オンライン カジノ ブログ

  か ならず読んでください


Hurston, Zora Neale: 1891-1960, from "," by Yale University

ゾラ・ニール・ハーストンの人生は驚異的である。それはすべての人間の人生がかけがえのない固有のもので あり、驚異的であるということと同様に、驚異的であるということだ。

彼女の墓碑は、後年(1973年)、アリス・ウォーカーが建てたものだが、その生年は10年も遅く間違っ ている(ZORA NEALE HURSTON, "A GENIUS OF THE SOUTH" 1901-1960 NOVELIST, FOLKLORIST ANTHROPOLOGIST)。


しかし、彼女の生き様が(再)発見されるにつれて、この魅力ある人生とはなんであったのか!、という探究 が後の人たちによって重要な鉱脈が発見されるように発掘されるようになってきたのである。

彼女の指導教員は、フランツ・ボアズ(, 1858-1942)であり、彼の助手ルース・ベネディクトとの親交も厚かった。

(January 7, 1891[1]: 17 [2]: 5  – January 28, 1960) was an American author, anthropologist, and filmmaker. She portrayed racial struggles in the early-1900s American South and published research on hoodoo.[3] The most popular of her four novels is Their Eyes Were Watching God, published in 1937. She also wrote more than 50 short stories, plays, and essays.

Hurston was born in Notasulga, Alabama, and moved with her family to Eatonville, Florida, in 1894. She later used Eatonville as the setting for many of her stories. In her early career, Hurston conducted anthropological and ethnographic research while a student at Barnard College and Columbia University.[4] She had an interest in African-American and Caribbean folklore, and how these contributed to the community's identity.

She also wrote about contemporary issues in the black community and became a central figure of . Her short satires, drawing from the African-American experience and racial division, were published in anthologies such as The New Negro and Fire!![5] After moving back to Florida, Hurston wrote and published her literary anthology on African-American folklore in North Florida, Mules and Men (1935), and her first three novels: Jonah's Gourd Vine (1934); Their Eyes Were Watching God (1937); and Moses, Man of the Mountain (1939).[6] Also published during this time was Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica (1938), documenting her research on rituals in Jamaica and Haiti.

Hurston's works concerned both the African-American experience and her struggles as an African-American woman. Her novels went relatively unrecognized by the literary world for decades. In 1975, fifteen years after Hurston's death, interest in her work was revived after author Alice Walker published an article, "In Search of Zora Neale Hurston" (later retitled "Looking for Zora"), in the March issue of Ms. magazine that year.[7][8] Then, in 2001, Hurston's manuscript Every Tongue Got to Confess, a collection of folktales gathered in the 1920s, was published after being discovered in the Smithsonian archives. Her nonfiction book Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo", about the life of Cudjoe Lewis (Kossola), was published in 2018.
ゾラ・ニール・ハーストン(Zora Neale Hurston、1891年1月7日[1]: 17 [2]: 5 - 1960年1月28日)は、アメリカの作家、人類学者、映画監督。1900年代初頭のアメリカ南部の人種闘争を描き、フードゥー教に関する研究を発表した [3]。4冊の小説の中で最も人気があるのは、1937年に出版された『彼らの目は神を見ていた』である。彼女はまた、50以上の短編小説、戯曲、エッセ イを書いた。

ハーストンはアラバマ州ノタスルガで生まれ、1894年に家族とともにフロリダ州イートンヴィルに移住。後に彼女はイートンヴィルを多くの物語の舞台とし た。初期のキャリアにおいて、ハーストンはバーナード・カレッジとコロンビア大学在学中に人類学的、民族誌学的研究を行った。

また、黒人社会の現代的な問題についても執筆し、ハーレム・ルネッサンスの中心人物となった。フロリダに戻ったハーストンは、北フロリダのアフリカ系アメ リカ人の民間伝承に関する文学アンソロジー『Mules and Men』(1935年)と、最初の3作を執筆・出版した: Jonah's Gourd Vine』(1934年)、『Their Eyes Were Watching God』(1937年)、『Moses, Man of the Mountain』(1939年)である[6]: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica』(1938年)は、ジャマイカとハイチでの儀式に関する彼女の研究を記録したものである。

ハーストンの作品は、アフリカ系アメリカ人の体験とアフリカ系アメリカ人女性としての彼女の葛藤の両方に関わるものであった。彼女の小説は何十年もの間、 文学界では比較的認知されていなかった。ハーストンの死後15年経った1975年、作家のアリス・ウォーカーが同年3月号の『Ms.』誌に「ゾラ・ニー ル・ハーストンを探して」(後に「ゾラを探して」と改題)という記事を掲載したことから、彼女の作品への関心が再び高まった[7][8]。 そして2001年、スミソニアン博物館に保管されていたハーストンの原稿が発見され、1920年代に収集された民話集『Every Tongue Got to Confess』が出版された。彼女のノンフィクション『Barracoon: 2018年には、カドジョー・ルイス(コソラ)の生涯を描いた『The Story of the Last "Black Cargo"』が出版された。
Early life and education
Hurston was the fifth of eight children of John Hurston and Lucy Ann Hurston (née Potts). All of her four grandparents had been born into slavery. Her father was a Baptist preacher and sharecropper, who later became a carpenter, and her mother was a school teacher. She was born in Notasulga, Alabama, on January 7, 1891, where her father grew up and her paternal grandfather was the preacher of a Baptist church.[1]: 14–17, 439–440 [2]: 8 

When she was three, her family moved to Eatonville, Florida. In 1887, it was one of the first all-black towns incorporated in the United States.[9] Hurston said that Eatonville was "home" to her, as she was so young when she moved there. Sometimes she claimed it as her birthplace.[1]: 25  A few years later, her father was elected as mayor of the town in 1897. In 1902 he was called to serve as minister of its largest church, Macedonia Missionary Baptist.

As an adult, Hurston often used Eatonville as a setting in her stories—it was a place where African Americans could live as they desired, independent of white society. In 1901, some northern school teachers had visited Eatonville and given Hurston several books that opened her mind to literature. She later described this personal literary awakening as a kind of "birth".[10]: 3–4  Hurston lived for the rest of her childhood in Eatonville and described the experience of growing up there in her 1928 essay, "How It Feels To Be Colored Me". Eatonville now holds an annual "Zora! Festival" in her honor.[11]

Hurston's mother died in 1904, and her father subsequently married Mattie Moge in 1905.[12][13] This was considered scandalous, as it was rumored that he had had sexual relations with Moge before his first wife's death.[1]: 52  Hurston's father and stepmother sent her to a Baptist boarding school in Jacksonville, Florida. They eventually stopped paying her tuition and she was dismissed.

Work and study
In 1916, Hurston was employed as a maid by the lead singer of the Gilbert & Sullivan theatrical company.[12][14]

In 1917, she resumed her formal education, attending Morgan College, the high school division of Morgan State University, a historically black college in Baltimore, Maryland. At this time, apparently to qualify for a free high-school education, the 26-year-old Hurston began claiming 1901 as her year of birth.[12][15] She graduated from the high school of Morgan State University in 1918.[16]

College and slightly after
When she was in college, she was introduced to viewing life through an anthropological lens away from Eatonville. One of her main goals was to prove similarities between ethnicities.[17] In 1918, Hurston began her studies at Howard University, a historically black college in Washington, DC. She was one of the earliest initiates of Zeta Phi Beta sorority, founded by and for black women, and co-founded The Hilltop, the university's student newspaper.[18] She took courses in Spanish, English, Greek, and public speaking and earned an associate degree in 1920.[10]: 4  In 1921, she wrote a short story, "John Redding Goes to Sea", which qualified her to become a member of Alain Locke's literary club, The Stylus.

Hurston left Howard in 1924, and in 1925 was offered a scholarship by Barnard trustee Annie Nathan Meyer[19] to Barnard College of Columbia University, a women's college, where she was the sole black student.[20]: 210  While she was at Barnard, she conducted ethnographic research with noted anthropologist Franz Boas of Columbia University, and later studied with him as a graduate student. She also worked with Ruth Benedict and fellow anthropology student Margaret Mead.[21] Hurston received her B.A. in anthropology in 1928, when she was 37.[22]

Hurston had met Charlotte Osgood Mason, a philanthropist and literary patron, who became interested in her work and career. She had supported other African-American authors, such as Langston Hughes and Alain Locke, who had recommended Hurston to her; however, she also tried to direct their work. Mason supported Hurston's travel to the South for research from 1927 to 1932,[1]: 157  with a stipend of $200 per month. In return, she wanted Hurston to give her all the material she collected about Negro music, folklore, literature, hoodoo, and other forms of culture. At the same time, Hurston had to try to satisfy Boas as her academic adviser. Boas was a cultural relativist and wanted to overturn ideas ranking cultures in a hierarchy of values.[23]

After graduating from Barnard, Hurston studied for two years as a graduate student in anthropology at Columbia University, working further with Boas during this period.[22] Living in Harlem in the 1920s, Hurston had befriended poets Langston Hughes and Countee Cullen, among several other writers. Her apartment, according to some accounts, was a popular spot for social gatherings. Around this time, Hurston also had a few early literary successes, including placing in short-story and playwriting contests in Opportunity: A Journal of Negro Life, published by the National Urban League.
ジョン・ハーストンとルーシー・アン・ハーストン(旧姓ポッツ)の8人兄弟の5番目。彼女の4人の祖父母は全員奴隷として生まれた。父親はバプティストの 伝道師で小作人、後に大工になり、母親は学校の教師だった。彼女は1891年1月7日にアラバマ州ノタスルガで生まれ、父はそこで育ち、父方の祖父はバプ テスト教会の伝道師であった[1]: 14-17, 439-440 [2]: 8 

彼女が3歳のとき、家族はフロリダ州イートンヴィルに引っ越した。1887年、イートンヴィルは米国で最初に黒人だけの町として編入された。[9] ハーストンは、イートンヴィルに移り住んだとき幼かった彼女にとって、イートンヴィルは「故郷」であったと語っている。25年後、彼女の父親は1897年 に町長に選出された。1902年には町最大の教会、マセドニア・ミッショナリー・バプティストの牧師として召された。

大人になってからも、ハーストンはしばしばイートンヴィルを物語の舞台として使った。それは、アフリカ系アメリカ人が白人社会から独立して、自分たちの望 むように生きることができる場所だったからである。1901年、北部の学校の教師たちがイートンヴィルを訪れ、ハーストンに何冊かの本を与えた。彼女は後 に、この個人的な文学の目覚めを一種の「誕生」と表現している[10]: 3-4 ハーストンは幼少期の残りをイートンヴィルで過ごし、1928年のエッセイ『How It Feels To Be Colored Me』の中で、そこで育った経験を語っている。イートンヴィルでは現在、彼女を記念して毎年「ゾラ祭」が開催されている[11]!フェスティバル」を開催 している[11]。

ハーストンの母親は1904年に亡くなり、父親はその後1905年にマティ・モゲと結婚した[12][13]。最初の妻の生前にモゲと性的関係を持ったと いう噂があったため、これはスキャンダラスなことだと考えられていた[1]: 52 ハーストンの父と継母は彼女をフロリダ州ジャクソンヴィルにあるバプティストの寄宿学校に通わせた。やがて父と継母は彼女の学費の支払いを止め、彼女は退 学させられた。


1917年、メリーランド州ボルチモアにある歴史的黒人大学であるモーガン州立大学の高校部門であるモーガン・カレッジに入学し、正式な教育を受ける。こ の時、26歳のハーストンは高校教育を無料で受ける資格を得るため、1901年を自分の生年として主張し始めた[12][15]。1918年にモーガン州 立大学の高校を卒業[16]。

大学時代、彼女はイートンヴィルを離れて人類学のレンズを通して人生を見るようになる。1918年、ハーストンはワシントンDCの歴史的黒人大学であるハ ワード大学で学び始める。彼女は黒人女性によって、また黒人女性のために設立されたゼータ・ファイ・ベータ・ソロリティの初期の入会者の一人であり、大学 の学生新聞であるヒルトップ(The Hilltop)を共同設立した[18]: 4 1921年、短編小説 "John Redding Goes to Sea "を書き、アラン・ロックの文芸クラブ「スタイラス」の会員となる。

ハーストンは1924年にハワードを去り、1925年にバーナードの評議員であるアニー・ネイサン・メイヤー[19]から奨学金を得て、コロンビア大学の バーナード・カレッジに入学する。彼女はまたルース・ベネディクトや同じ人類学の学生であったマーガレット・ミードとも仕事をした[21]。

ハーストンは慈善家で文学パトロンのシャーロット・オズグッド・メイソンと知り合い、彼女の作品とキャリアに興味を持つようになる。彼女はラングストン・ ヒューズやアラン・ロックといった他のアフリカ系アメリカ人作家を支援し、ハーストンを推薦した。メイソンは1927年から1932年まで、ハーストンが 研究のために南部へ行くのを支援した[1]: 157ドル、月給200ドル。その見返りとして、彼女はハーストンに、黒人の音楽、民俗学、文学、フー ドゥー、その他の文化形態について収集したすべての資料を渡すよう求めた。同時にハーストンは、学術顧問であるボースを満足させるよう努めなければならな かった。ボースは文化相対主義者で、文化を価値観のヒエラルキーに位置づける考えを覆したがっていた[23]。

1920年代にハーレムに住んでいたハーストンは、詩人のラングストン・ヒューズやカウンティ・カレン、その他何人かの作家と親交があった。いくつかの証 言によれば、彼女のアパートは社交の場として人気があった。この頃、ハーストンは『オポチュニティ』誌の短編小説や戯曲のコンテストで入賞するなど、初期 の文学的成功を収めていた: A Journal of Negro Life』(ナショナル・アーバン・リーグ発行)で短編小説や劇のコンテストに入賞するなど、初期の文学的成功も収めている。
In 1927, Hurston married Herbert Sheen, a jazz musician and a former teacher at Howard; he later became a physician. Their marriage ended in 1931. In 1935, Hurston was involved with Percy Punter, a graduate student at Columbia University. He inspired the character of Tea Cake in Their Eyes Were Watching God.[24][13]

In 1939, while Hurston was working for the WPA in Florida, she married Albert Price. The marriage ended after a few months,[20]: 211  but they did not divorce until 1943. The following year, Hurston married James Howell Pitts of Cleveland. That marriage, too, lasted less than a year.[2]: 27 [1]: 373 

Hurston twice lived in a cottage in Eau Gallie, Florida: in 1929 and again in 1951.[25]

Patronage and support
When foundation grants ended during the Great Depression, Hurston and her friend Langston Hughes both relied on the patronage of philanthropist Charlotte Osgood Mason, a white literary patron.[26][27][28] During the 1930s, Hurston was a resident of Westfield, New Jersey, a suburb of New York, where her friend Hughes was among her neighbors.[26][27][28]

Academic institutions
In 1934, Hurston established a school of dramatic arts "based on pure Negro expression" at Bethune-Cookman University (at the time, Bethune-Cookman College), a historically black college in Daytona Beach, Florida.[29] In 1956, Hurston received the Bethune-Cookman College Award for Education and Human Relations in recognition of her achievements. The English Department at Bethune-Cookman College remains dedicated to preserving her cultural legacy.[30]

In later life, in addition to continuing her literary career, Hurston served on the faculty of North Carolina College for Negroes (now North Carolina Central University) in Durham.[22]
1927年、ハーストンはジャズ・ミュージシャンでハワード大学の元教師ハーバート・シーンと結婚。彼は後に医師となる。1935年、コロンビア大学の大 学院生パーシー・パンターと交際。彼は『彼らの目は神を見ていた』のティー・ケーキのキャラクターに影響を与えた[24][13]。

1939年、フロリダでWPAのために働いていたハーストンはアルバート・プライスと結婚。結婚生活は数ヶ月で終わり[20]: 211、しかし1943年まで離婚はしなかった。翌年、ハーストンはクリーヴランドのジェイムズ・ハウエル・ピッツと結婚。この結婚も1年足らずで終わっ た[2]: 27 [1]: 373 



1934年、ハーストンはフロリダ州デイトナビーチの歴史的黒人大学であるベスーン・クックマン大学(当時はベスーン・クックマン・カレッジ)に「純粋な 黒人表現に基づいた」演劇芸術学校を設立した[29]。ベチューン・クックマン・カレッジの英語学科は、彼女の文化的遺産の保存に尽力している[30]。

Anthropological and folkloric fieldwork
Hurston traveled extensively in the Caribbean and the American South and immersed herself in local cultural practices to conduct her anthropological research. Based on her work in the South, sponsored from 1928 to 1932 by Charlotte Osgood Mason, a wealthy philanthropist, Hurston wrote Mules and Men in 1935.[1]: 157  She was researching lumber camps in north Florida and commented on the practice of white men in power taking black women as concubines, including having them bear children. This practice later was referred to as "paramour rights", based on the men's power under racial segregation and related to practices during slavery times. The book also includes much folklore. Hurston drew from this material as well in the fictional treatment she developed for her novels such as Jonah's Gourd Vine (1934).[1]: 246–247 

In 1935, Hurston traveled to Georgia and Florida with Alan Lomax and Mary Elizabeth Barnicle for research on African American song traditions and their relationship to slave and African antecedent music. She was tasked with selecting the geographic areas and contacting the research subjects.[31]

Hurston playing a hountar, or mama drum, 1937
In 1936 and 1937, Hurston traveled to Jamaica and Haiti for research, with support from the Guggenheim Foundation. She drew from this research for Tell My Horse (1938), a genre-defying book that mixes anthropology, folklore, and personal narrative.[32]

In 1938 and 1939, Hurston worked for the Federal Writer's Project (FWP), part of the Works Progress Administration.[1] Hired for her experience as a writer and folklorist, she gathered information to add to Florida's historical and cultural collection.[1]

From May 1947 to February 1948, Hurston lived in Honduras, in the north coastal town of Puerto Cortés. She had some hopes of locating either Mayan ruins or vestiges of an undiscovered civilization.[1]: 375–87  While in Puerto Cortés, she wrote much of Seraph on the Suwanee, set in Florida. Hurston expressed interest in the polyethnic nature of the population in the region (many, such as the Miskito Zambu and Garifuna, were of partial African ancestry and had developed creole cultures).

Hurston in Florida on an anthropological research trip, 1935
During her last decade, Hurston worked as a freelance writer for magazines and newspapers. In the fall of 1952, she was contacted by Sam Nunn, editor of the Pittsburgh Courier, to go to Florida to cover the murder trial of Ruby McCollum. McCollum was charged with murdering the white Dr. C. Leroy Adams, who was also a politician. McCollum said he had forced her to have sex and bear his child.[33] Hurston recalled what she had seen of white male sexual dominance in the lumber camps in North Florida, and discussed it with Nunn. They both thought the case might be about such "paramour rights", and wanted to "expose it to a national audience".[33]

Upon reaching Live Oak, Hurston was surprised not only by the gag order the judge in the trial placed on the defense but by her inability to get residents in town to talk about the case; both blacks and whites were silent. She believed that might have been related to Dr. Adams' alleged involvement in the gambling operation of Ruby's husband Sam McCollum. Her articles were published by the newspaper during the trial. Ruby McCollum was convicted by an all-male, all-white jury, and sentenced to death. Hurston had a special assignment to write a serialized account, The Life Story of Ruby McCollum, over three months in 1953 in the newspaper.[34] Her part was ended abruptly when she and Nunn disagreed about her pay, and she left.[33]

Unable to pay independently to return for the appeal and second trial, Hurston contacted journalist William Bradford Huie, with whom she had worked at The American Mercury, to try to interest him in the case. He covered the appeal and second trial, and also developed material from a background investigation. Hurston shared her material with him from the first trial, but he acknowledged her only briefly in his book, Ruby McCollum: Woman in the Suwannee Jail (1956), which became a bestseller.[35] Hurston celebrated that

"McCollum's testimony in her own defense marked the first time that a woman of African-American descent was allowed to testify as to the paternity of her child by a white man. Hurston firmly believed that Ruby McCollum's testimony sounded the death toll of 'paramour rights' in the Segregationist South."[33]

Among other positions, Hurston later worked at the Pan American World Airways Technical Library at Patrick Air Force Base in 1956. She was fired for being "too well-educated" for her job in 1957.[36]

She moved to Fort Pierce, Florida. Taking jobs where she could find them, Hurston worked occasionally as a substitute teacher. At age 60, Hurston had to fight "to make ends meet" with the help of public assistance. At one point she worked as a maid on Miami Beach's Rivo Alto Island.
ハーストンはカリブ海やアメリカ南部を広く旅し、その土地の文化的慣習にどっぷりと浸かって人類学的研究を行った。1928年から1932年にかけて、裕 福な慈善家であるシャーロット・オズグッド・メイソンがスポンサーとなった南部での調査をもとに、ハーストンは1935年に『Mules and Men』を執筆した[1]: 157 彼女はフロリダ北部の木材キャンプを調査していて、権力者である白人男性が黒人女性を妾として連れ去り、彼女たちに子供を産ませるなどの習慣についてコメ ントした。この慣習は後に「愛妾権」と呼ばれるようになり、人種隔離下の男性の権力に基づくもので、奴隷制時代の慣習に関連している。この本には多くの民 間伝承も含まれている。ハーストンは、Jonah's Gourd Vine (1934)などの小説で展開するフィクションにおいても、この資料を利用した[1]: 246-247 

1935年、ハーストンはアラン・ローマックスとメアリー・エリザベス・バーニクルと共にジョージア州とフロリダ州を訪れ、アフリカ系アメリカ人の歌の伝 統と、奴隷やアフリカの先行音楽との関係について調査した。彼女は調査地の選定と調査対象者との連絡を任された[31]。

1936年と1937年、ハーストンはグッゲンハイム財団の支援を受けて、調査のためにジャマイカとハイチを訪れた。彼女はこの調査から、人類学、民俗 学、個人的な語りをミックスしたジャンルを超えた本、『Tell My Horse』(1938年)を生み出した[32]。

1938年と1939年、ハーストンはワークス・プログレス・アドミニストレーションの一部であるフェデラル・ライターズ・プロジェクト(FWP)のため に働いた。

1947年5月から1948年2月まで、ハーストンはホンジュラスの北海岸の町プエルト・コルテスに住んでいた。彼女はマヤの遺跡か未発見の文明の名残を 見つけることを期待していた[1]: 375-87 プエルト・コルテス滞在中、彼女はフロリダを舞台にした『スワニーのセラフ』の大部分を執筆した。ハーストンはこの地域の人々の多民族性(ミスキート・ザ ンブやガリフナなど、その多くが部分的にアフリカ人の祖先を持ち、クレオール文化を発展させてきた)に興味を示した。

晩年の10年間、ハーストンはフリーライターとして雑誌や新聞に寄稿した。1952年秋、彼女はピッツバーグ・クーリエ紙の編集者サム・ナンから連絡を受 け、ルビー・マッコラムの殺人裁判を取材するためにフロリダへ向かった。マッコラムは、政治家でもあった白人のC・リロイ・アダムス医師を殺害した罪に問 われていた。ハーストンは、フロリダ北部の木材キャンプで見た白人男性の性的支配を思い出し、ナンと話し合った。ふたりはこの事件がそのような「愛人の権 利」に関するものであるかもしれないと考え、「全国的な聴衆に暴露したい」と考えた[33]。

ライブ・オークに到着したハーストンは、裁判の判事が弁護側に出した箝口令に驚いただけでなく、町の住民に事件について話してもらえないことにも驚いた。 彼女はそれが、アダムズ医師がルビーの夫サム・マッコラムのギャンブル経営に関与していたとされることと関係しているのではないかと考えた。彼女の記事は 裁判中に新聞に掲載された。ルビー・マッコラムは、全員男性、全員白人の陪審員によって有罪判決を受け、死刑を宣告された。ハーストンは、1953年に 3ヶ月にわたって新聞に『The Life Story of Ruby McCollum』という連載記事を書くという特別な任務があった[34]。

控訴審と二審に戻るための独立した報酬を支払うことができなかったハーストンは、『アメリカン・マーキュリー』紙で一緒に働いていたジャーナリストのウィ リアム・ブラッドフォード・ヒューイに連絡を取り、この事件に興味を持たせようとした。彼は控訴審と二審を取材し、身元調査の資料も作成した。ハーストン は一審の資料を彼と共有したが、彼はベストセラーとなった著書『ルビー・マッコラム:スワニー監獄の女』(1956年)の中で彼女のことを簡単に紹介した だけだった[35]。

「マッコラムの自己弁護の証言は、アフリカ系アメリカ人の女性が白人男性との間にもうけた子供の父子関係について証言することを許された初めての出来事で あった。ハーストンは、ルビー・マッコラムの証言が、人種隔離主義の南部における「配偶者の権利」の死命を告げるものだと固く信じていた」[33]。

1956年、ハーストンはパトリック空軍基地のパン・アメリカン航空技術図書館で働く。1957年、彼女は仕事に対して「高学歴すぎる」という理由で解雇 された[36]。

彼女はフロリダ州フォートピアスに引っ越した。仕事を見つけられるところから見つけ、時々代用教員として働いた。60歳になったハーストンは、公的扶助の 助けを借りて「生活費を稼ぐ」ために戦わなければならなかった。一時はマイアミ・ビーチのリヴォ・アルト島でメイドとして働いたこともあった。
During a period of financial and medical difficulties, Hurston was forced to enter St. Lucie County Welfare Home, where she had a stroke. She died of hypertensive heart disease on January 28, 1960, and was buried at the Garden of Heavenly Rest in Fort Pierce, Florida. Her remains were in an unmarked grave until 1973.[37] Novelist Alice Walker and fellow Hurston scholar Charlotte D. Hunt found an unmarked grave in the general area where Hurston had been buried; they decided to mark it as hers.[38] Walker commissioned a gray marker inscribed with "ZORA NEALE HURSTON / A GENIUS OF THE SOUTH / NOVELIST FOLKLORIST / ANTHROPOLOGIST / 1901–1960."[39] The line "a genius of the south" is from Jean Toomer's poem, "Georgia Dusk," which appears in his book Cane.[39] Hurston was born in 1891, not 1901.[1][2]

After Hurston’s death, a yardman, who had been told to clean the house, was burning Hurston’s papers and belongings. A law officer and friend, Patrick DuVal, passing by the house where she had lived, stopped and put out the fire, thus saving an invaluable collection of literary documents for posterity. For two years, he stored them on his covered porch until he and a group of Hurston’s friends could find an archive to take the material.[citation needed] The nucleus of this collection was given to the University of Florida libraries in 1961 by Mrs. Marjorie Silver, a friend, and neighbor of Hurston. Within the collection is a manuscript and photograph of Seraph on the Suwanee and an unpublished biography of Herod, the Great. Luckily, she donated some of her manuscripts to the James Weldon Johnson Collection of Yale University.[40] Other materials were donated in 1970 and 1971 by Frances Grover, daughter of E. O. Grover, a Rollins College professor and long-time friend of Hurston's. In 1979, Stetson Kennedy of Jacksonville, who knew Hurston through his work with the Federal Writers Project, added additional papers (Zora Neale Hurston Papers, University of Florida Smathers Libraries, August 2008).

経済的にも医学的にも困難な時期に、ハーストンはセント・ルーシー郡福祉施設に入所することを余儀なくされ、そこで脳卒中を起こした。1960年1月28 日、高血圧性心疾患により死去。フロリダ州フォート・ピアースのガーデン・オブ・ヘヴンリー・レストに埋葬された。小説家のアリス・ウォーカーとハースト ン研究者のシャーロット・D・ハントは、ハーストンが埋葬された場所に無縁墓を発見。 [38] ウォーカーは "ZORA NEALE HURSTON / A GENIUS OF THE SOUTH / NOVELIST FOLKLORIST / ANTHROPOLOGIST / 1901-1960 "と刻まれた灰色の墓標を依頼した。[39]"A GENIUS OF THE SOUTH "という一行は、ジーン・トゥーマーの詩『Cane』に登場する "Georgia Dusk "の一節である。

ハーストンの死後、家を掃除するように言われていた庭師がハーストンの書類や遺品を燃やしていた。彼女が住んでいた家の近くを通りかかった警官で友人のパ トリック・デュヴァルは、その火を止めて消し止め、後世のために貴重な文学資料のコレクションを保存した。このコレクションの核となるものは、ハーストン の友人であり隣人でもあったマージョリー・シルバー夫人によって、1961年にフロリダ大学の図書館に寄贈された。コレクションの中には、『Seraph on the Suwanee』の原稿と写真、そしてヘロデ大王の未発表の伝記が含まれている。幸運にも、彼女は原稿の一部をイェール大学のジェイムズ・ウェルドン・ ジョンソン・コレクションに寄贈した[40]。その他の資料は1970年と1971年に、ロリンズ・カレッジ教授でハーストンの長年の友人であったE・ O・グローバーの娘フランシス・グローバーによって寄贈された。1979年には、Federal Writers Projectでの仕事を通じてハーストンを知るジャクソンヴィルのステットソン・ケネディが追加資料を寄贈した(Zora Neale Hurston Papers, University of Florida Smathers Libraries, August 2008)。
Literary career
When Hurston arrived in New York City in 1925, the Harlem Renaissance was at its zenith, and she soon became one of the writers at its center. Shortly before she entered Barnard, Hurston's short story "Spunk" was selected for The New Negro, a landmark anthology of fiction, poetry, and essays focusing on African and African-American art and literature.[41] In 1926, a group of young black writers including Hurston, Langston Hughes, and Wallace Thurman, calling themselves the Niggerati, produced a literary magazine called Fire!! that featured many of the young artists and writers of the Harlem Renaissance.

In 1927, Hurston traveled to the Deep South to collect African-American folk tales. She also interviewed Cudjoe Kazzola Lewis, of Africatown, Alabama, who was the last known survivor of the enslaved Africans carried aboard Clotilda, an illegal slave ship that had entered the US in 1860, and thus the last known person to have been transported in the Transatlantic slave trade. The next year she published the article "Cudjoe's Own Story of the Last African Slaver" (1928). According to her biographer Robert E. Hemenway, this piece largely plagiarized the work of Emma Langdon Roche,[42] an Alabama writer who wrote about Lewis in a 1914 book. Hurston did add new information about daily life in Lewis' home village of Bantè.[43]

Hurston intended to publish a collection of several hundred folk tales from her field studies in the South. She wanted to have them be as close to the original as possible but struggled to balance the expectations of her academic adviser, Franz Boas, and her patron, Charlotte Osgood Mason. This manuscript was not published at the time. A copy was later found at the Smithsonian archives among the papers of anthropologist William Duncan Strong, a friend of Boas. Hurston's Negro Folk-tales from the Gulf States was published posthumously in 2001 as Every Tongue Got to Confess.[44]

In 1928, Hurston returned to Alabama with additional resources; she conducted more interviews with Lewis, took photographs of him and others in the community, and recorded the only known film footage of him—an African who had been trafficked to the United States through the slave trade. Based on this material, she wrote a manuscript, Barracoon, completing it in 1931. Hemenway described it as "a highly dramatic, semifictionalized narrative intended for the popular reader."[45][46] It has also been described as a "testimonial text", more in the style of other anthropological studies since the late 20th century.

After this round of interviews, Hurston's literary patron, philanthropist Charlotte Osgood Mason, learned of Lewis and began to send him money for his support.[46] Lewis was also interviewed by journalists for local and national publications.[47] Hurston's manuscript Barracoon was eventually published posthumously on May 8, 2018.[48][49] "Barracoon", or barracks in Spanish, is where captured Africans were temporarily imprisoned before being shipped abroad.[49]

In 1929, Hurston moved to Eau Gallie, Florida, where she wrote Mules and Men. It was published in 1935.[50]

By the mid-1930s, Hurston had published several short stories and the critically acclaimed Mules and Men (1935), a groundbreaking work of "literary anthropology" documenting African-American folklore from timber camps in North Florida. In 1930, she collaborated with Langston Hughes on Mule Bone: A Comedy of Negro Life, a play that they never staged. Their collaboration caused their friendship to fall apart.[51] The play was first staged in 1991.[22]

Hurston adapted her anthropological work for the performing arts. Her folk revue The Great Day featured authentic African song and dance, and premiered at the John Golden Theatre in New York in January 1932.[52] Despite positive reviews, it had only one performance. The Broadway debut left Hurston in $600 worth of debt. No producers wanted to move forward with a full run of the show.

During the 1930s, Zora Neale Hurston produced two other musical revues, From Sun to Sun, which was a revised adaptation of The Great Day, and Singing Steel. Hurston had a strong belief that folklore should be dramatized.

Hurston's first three novels were published in the 1930s: Jonah's Gourd Vine (1934); Their Eyes Were Watching God (1937), written during her fieldwork in Haiti and considered her masterwork; and Moses, Man of the Mountain (1939).

In 1937, Hurston was awarded a Guggenheim Fellowship to conduct ethnographic research in Jamaica and Haiti.[53] Tell My Horse (1938) documents her account of her fieldwork studying spiritual and cultural rituals in Jamaica and vodoun in Haiti.

1940s and 1950s

Neale Hurston in 1938, photographed by Carl Van Vechten
In the 1940s, Hurston's work was published in such periodicals as The American Mercury and The Saturday Evening Post. Her last published novel, Seraph on the Suwanee, notable principally for its focus on white characters, was published in 1948. It explores images of "white trash" women. Jackson (2000) argues that Hurston's meditation on abjection, waste, and the construction of class and gender identities among poor whites reflects the eugenics discourses of the 1920s.[54]

In 1952, Hurston was assigned by the Pittsburgh Courier to cover the small-town murder trial of Ruby McCollum, the prosperous black wife of the local bolita racketeer, who had killed a racist white doctor. She also contributed to Ruby McCollum: Woman in the Suwannee Jail (1956), a book by journalist and civil rights advocate William Bradford Huie.

Posthumous publications
Hurston's manuscript Every Tongue Got to Confess (2001), a collection of folktales gathered in the 1920s, was published posthumously after being discovered in Smithsonian archives.[44]

In 2008, The Library of America selected excerpts from Ruby McCollum: Woman in the Suwannee Jail (1956), to which Hurston had contributed, for inclusion in its two-century retrospective of American true crime writing.

Hurston's nonfiction book Barracoon was published in 2018.[49] A barracoon is a type of barracks where slaves were imprisoned before being taken overseas.[49]

Spiritual views
In Chapter XV of Dust Tracks on a Road, entitled "Religion", Hurston expressed disbelief in and disdain for both theism and religious belief.[55] She states:

Prayer seems to me a cry of weakness, and an attempt to avoid, by trickery, the rules of the game as laid down. I do not choose to admit weakness. I accept the challenge of responsibility. Life, as it is, does not frighten me, since I have made my peace with the universe as I find it, and bow to its laws.[56]

However, though clearly an atheist who firmly rejected the Baptist beliefs of her preacher father, she retained an interest in religion from anthropological and literary standpoints. She investigated voodoo, going so far as to participate in rituals alongside her research subjects. In another of her original uncensored notes for her autobiography shares her admiration for Biblical characters like King David: "He was a man after God's own heart, and was quite serviceable in helping God get rid of no-count rascals who were cluttering up the place."[57]

Public obscurity
Hurston's work slid into obscurity for decades, for both cultural and political reasons. The use of African-American dialect, as featured in Hurston's novels, became less popular. Younger writers felt that it was demeaning to use such dialect, given the racially charged history of dialect fiction in American literature. Also, Hurston had made stylistic choices in dialogue influenced by her academic studies. Thinking like a folklorist, Hurston strove to represent speech patterns of the period, which she had documented through ethnographic research.[58]

Several of Hurston's literary contemporaries criticized her use of dialect, saying that it was a caricature of African-American culture and was rooted in a post-Civil War, white racist tradition. These writers, associated with the Harlem Renaissance, criticized Hurston's later work as not advancing the movement. Richard Wright, in his review of Their Eyes Were Watching God, said:

The sensory sweep of her novel carries no theme, no message, no thought. In the main, her novel is not addressed to the Negro, but to a white audience whose chauvinistic tastes she knows how to satisfy. She exploits that phase of Negro life which is "quaint," the phase which evokes a piteous smile on the lips of the "superior" race.[59]

But since the late 20th century, there has been a revival of interest in Hurston.[32] Critics have since praised her skillful use of idiomatic speech.[60]

During the 1930s and 1940s, when her work was published, the pre-eminent African-American author was Richard Wright, a former Communist.[61] Unlike Hurston, Wright wrote in explicitly political terms. He had become disenchanted with Communism, but he used the struggle of African Americans for respect and economic advancement as both the setting and the motivation for his work. Other popular African-American authors of the time, such as Ralph Ellison, dealt with the same concerns as Wright albeit in ways more influenced by Modernism.

Hurston, who at times evinced conservative attitudes, was on the other side of the disputes over the promise of leftist politics for African-Americans.[62] In 1951, for example, Hurston argued that New Deal economic support had created a harmful dependency by African Americans on the government and that this dependency ceded too much power to politicians.[63]

Despite increasing difficulties, Hurston maintained her independence and a determined optimism. She wrote in a 1957 letter:

But ... I have made phenomenal growth as a creative artist. ... I am not materialistic ... If I do happen to die without money, somebody will bury me, though I do not wish it to be that way.[64]
ハーストンがニューヨークに到着した1925年当時、ハーレム・ルネッサンスは全盛期を迎えており、彼女はすぐにその中心にいた作家のひとりとなった。 1926年、ハーストン、ラングストン・ヒューズ、ウォレス・サーマンを含む若い黒人作家のグループは、ニゲラティと名乗り、ハーレム・ルネッサンスの若 い芸術家や作家の多くを特集した『ファイヤー!!』という文芸誌を創刊。

1927年、ハーストンはアフリカ系アメリカ人の民話を集めるため、南部の奥地を旅した。彼女はまた、1860年に米国に入港した不法な奴隷船クロチルダ 号で奴隷として運ばれたアフリカ人の最後の生存者であり、大西洋横断奴隷貿易で輸送された最後の人物として知られるアラバマ州アフリカタウンのクジョー・ カゾラ・ルイスにインタビューを行った。翌年、彼女は "Cudjoe's Own Story of the Last African Slaver"(1928年)という論文を発表した。彼女の伝記作家であるロバート・E・ヘメンウェイによると、この作品は1914年の著書でルイスにつ いて書いたアラバマ出身の作家、エマ・ラングドン・ロッシュ[42]の作品をほぼ盗用したものであった。ハーストンはルイスの故郷バンテール村の日常生活 について新たな情報を加えた[43]。

ハーストンは南部での実地調査から得た数百の民話を集めて出版するつもりであった。彼女はそれらをできる限り原文に近いものにしたかったが、学問的指導者 であったフランツ・ボースやパトロンであったシャーロット・オズグッド・メイソンの期待とのバランスを取るのに苦労した。この原稿は当時出版されなかっ た。その後、ボースの友人であった人類学者ウィリアム・ダンカン・ストロングの遺品の中から、スミソニアン博物館にそのコピーが発見された。ハーストンの 『Negro Folk-tales from the Gulf States』は2001年に『Every Tongue Got to Confess』として死後出版された[44]。

1928年、ハーストンはさらなる資料を携えてアラバマに戻り、ルイスにさらにインタビューを行い、彼とコミュニティの他の人々の写真を撮り、奴隷貿易に よってアメリカに人身売買されたアフリカ人である彼の唯一知られているフィルム映像を記録した。これらの資料をもとに、彼女は原稿『バラクーン』を書き上 げ、1931年に完成させた。ヘメンウェイはこの作品を「大衆的な読者のために意図された、非常にドラマチックで、意味づけされた物語」[45][46] と評し、20世紀後半以降の他の人類学研究のスタイルに近い「証言のテキスト」とも表現している。

この一連のインタビューの後、ハーストンの文学的パトロンであった慈善家のシャーロット・オズグッド・メイソンはルイスのことを知り、彼に支援金を送るよ うになった[46]。 ルイスはまた、地元や全国的な出版物のジャーナリストのインタビューも受けていた[47]。 ハーストンの原稿『バラクーン』は最終的に2018年5月8日に死後出版された[48][49]。"バラクーン "とはスペイン語で兵舎のことで、捕らえられたアフリカ人が海外に移送される前に一時的に収監されていた場所である[49]。

1929年、ハーストンはフロリダ州オー・ギャリーに移り住み、そこで『Mules and Men』を執筆。それは1935年に出版された[50]。

1930年代半ばまでに、ハーストンはいくつかの短編小説を発表し、絶賛された『Mules and Men』(1935年)は、北フロリダの木材キャンプに伝わるアフリカ系アメリカ人のフォークロアを記録した「文学人類学」の画期的な作品であった。 1930年、彼女はラングストン・ヒューズと共同で『Mule Bone: A Comedy of Negro Life(ラバの骨:黒人生活の喜劇)』を上演。この共同作業は二人の友情を崩壊させる原因となった[51]。

ハーストンは人類学的な仕事を舞台芸術のために脚色した。1932年1月にニューヨークのジョン・ゴールデン・シアターで初演された。ブロードウェイでの デビューにより、ハーストンは600ドルの借金を背負うことになる。プロデューサーの誰もこの作品の本公演を進めようとはしなかった。

1930年代、ゾラ・ニール・ハーストンは『The Great Day』を改作した『From Sun to Sun』と『Singing Steel』という2つのミュージカル・レヴューを制作した。ハーストンは民間伝承はドラマ化されるべきだという強い信念を持っていた。

ハーストンの最初の3つの小説は1930年代に出版された: Jonah's Gourd Vine』(1934年)、ハイチでのフィールドワーク中に書かれ、彼女の代表作とされる『Their Eyes Were Watching God』(1937年)、『Moses, Man of the Mountain』(1939年)である。

1937年、ハーストンはグッゲンハイム・フェローシップを授与され、ジャマイカとハイチで民族誌学的調査を行った[53]。『Tell My Horse』(1938年)は、ジャマイカでの精神的・文化的儀式とハイチでのヴォードゥーンについてのフィールドワークの記録である。


1940年代、ハーストンの作品は『アメリカン・マーキュリー』や『サタデー・イブニング・ポスト』などの定期刊行物に掲載された。1948年に出版され た彼女の最後の小説『Seraph on the Suwanee』は、主に白人の登場人物に焦点を当てていることで知られている。この小説は、「ホワイト・トラッシュ」な女性のイメージを探求している。 ジャクソン(2000)は、ハーストンが拒絶、浪費、そして貧しい白人における階級とジェンダーのアイデンティティの構築について瞑想していることは、 1920年代の優生学の言説を反映していると論じている[54]。

1952年、ハーストンはピッツバーグ・クーリエ紙から、人種差別主義者の白人医師を殺害した地元のボリータ騒動家の裕福な黒人妻、ルビー・マッコラムの 小さな町の殺人裁判を取材するよう命じられる。また、ジャーナリストで公民権擁護者のウィリアム・ブラッドフォード・ヒューイの著書『Ruby McCollum: Woman in the Suwannee Jail』(1956年)にも寄稿している。

1920年代に集められた民話を集めたハーストンの原稿『Every Tongue Got to Confess』(2001年)は、スミソニアンのアーカイブから発見され、死後に出版された[44]。

2008年、アメリカ図書館はハーストンが寄稿したRuby McCollum: Woman in the Suwannee Jail (1956)の抜粋を、2世紀にわたるアメリカ実録小説の回顧展に選んだ。

ハーストンのノンフィクション『バラクーン』は2018年に出版された[49]。バラクーンとは、奴隷が海外に連れて行かれる前に収監されていたバラック の一種[49]。

ハーストンは『Dust Tracks on a Road』の第十五章「Religion(宗教)」の中で、神道と宗教的信仰の両方に対する不信と軽蔑を表明している[55]:

祈りは弱さの叫びであり、定められたゲームのルールを策略によって回避しようとする試みであるように私には思える。私は弱さを認めたくない。私は責任とい う挑戦を受け入れる。私は自分が見つけた宇宙と和解し、その法則に従うのだから。

しかし、明らかに無神論者であり、伝道師であった父親のバプテスト派の信仰を断固として拒否していたにもかかわらず、彼女は人類学的、文学的な観点から宗 教に興味を持ち続けた。彼女はブードゥー教を調査し、研究対象とともに儀式に参加するほどであった。自伝のためのノーカットノートのもうひとつでは、ダビ デ王のような聖書の登場人物への称賛を語っている。「彼は神ご自身の心にかなった人であり、神がその場所を乱雑にしていたノーカウントのならず者たちを取 り除くのを助けるのに、かなり役に立った」[57]。

ハーストンの作品は、文化的、政治的な理由から、何十年もの間、無名のままであった。ハーストンの小説に登場するようなアフリカ系アメリカ人の方言の使用 はあまり好まれなくなった。若い作家たちは、アメリカ文学における方言小説の人種差別的な歴史を考えると、このような方言を使うのは卑屈だと感じたのだ。 また、ハーストンは学術的な研究に影響され、台詞の文体を選択していた。ハーストンは民俗学者のように考え、民族誌的な調査を通して記録した当時の話し方 のパターンを表現しようと努めていた[58]。

ハーストンの同時代の文学者の何人かは、彼女の方言の使用はアフリカ系アメリカ人文化の戯画であり、南北戦争後の白人差別の伝統に根ざしていると批判し た。ハーレム・ルネッサンスに関連するこれらの作家たちは、ハーストンの後の作品は運動を前進させるものではないと批判した。リチャード・ライトは『彼ら の目は神を見ていた』の批評の中でこう述べている:

彼女の小説の感覚的な広がりには、テーマもメッセージも思想もない。彼女の小説の大部分は、黒人に向けられたものではなく、白人の観客に向けられたもので あり、彼らの排外主義的嗜好を満足させる方法を彼女は知っている。彼女は黒人の生活の「趣のある」局面、「優れた」人種の唇に哀れな笑みを呼び起こす局面 を利用している[59]。


彼女の作品が出版された1930年代から1940年代にかけて、アフリカ系アメリカ人で傑出していたのは、元共産主義者のリチャード・ライトであった [61]。彼は共産主義に幻滅していたが、尊敬と経済的向上を求めるアフリカ系アメリカ人の闘争を、作品の舞台と動機の両方として使っていた。ラルフ・エ リソンなど、当時人気のあった他のアフリカ系アメリカ人作家も、モダニズムの影響をより強く受けながらも、ライトと同じような懸念を扱っていた。

例えば1951年、ハーストンはニューディールの経済支援がアフリカ系アメリカ人による政府への有害な依存を生み出し、この依存が政治家にあまりにも大き な権力を与えていると主張した[63]。


しかし 私は創造的な芸術家として驚異的な成長を遂げました。... 私は物質主義者ではない...。もし私がお金を持たずに死んだら、誰かが私を葬ってくれるでしょう。
Posthumous recognition
Zora Neale Hurston's hometown of Eatonville, Florida, celebrates her life annually in Zora Neale Hurston Festival of the Arts and Humanities.[65] It is home to the Zora Neale Hurston Museum of Fine Arts, and a library named for her opened in January 2004.
The Zora Neale Hurston House in Fort Pierce has been designated as a National Historic Landmark. The city celebrates Hurston annually through various events such as Hattitudes, birthday parties, and the several-day event at the end of April known as Zora! Festival.[11][66]
Author Alice Walker sought to identify Hurston's unmarked grave in 1973. She installed a grave marker inscribed with "A Genius of the South".[67][68][69]
Alice Walker published "In Search of Zora Neale Hurston" in the March 1975 issue of Ms. magazine, reviving interest in Hurston's work.[70][71]
In 1991, Mule Bone: A Comedy of Negro Life, a 1930 play by Langston Hughes and Hurston, was first staged; it was staged in New York City by the Lincoln Center Theater.
In 1994, Hurston was inducted into the National Women's Hall of Fame.[72]
In 2002, scholar Molefi Kete Asante listed Zora Neale Hurston on his list of 100 Greatest African Americans.[73]
Barnard College dedicated its 2003 Virginia C. Gildersleeve Conference to Hurston. 'Jumpin' at the Sun': Reassessing the Life and Work of Zora Neale Hurston focused on her work and influence.[74] Alice Walker's Gildersleeve lecture detailed her work on discovering and publicizing Hurston's legacy.[75]
The Zora Neale Hurston Award was established in 2008; it is awarded to an American Library Association member who has "demonstrated leadership in promoting African American literature".[76]
Hurston was inducted as a member of the inaugural class of the New York Writers Hall of Fame in 2010.
The novel Harlem Mosaics (2012) by Whit Frazier depicts the friendship between Langston Hughes and Hurston and tells the story of how their friendship fell apart during their collaboration on the 1930 play Mule Bone: A Comedy of Negro Life.[51]
On January 7, 2014, the 123rd anniversary of Hurston's birthday was commemorated by a Google Doodle.[77][78]
She was one of twelve inaugural inductees to the Alabama Writers Hall of Fame on June 8, 2015.[79]
An excerpt from her autobiography Dust Tracks on a Road was recited in the documentary film August 28: A Day in the Life of a People, directed by Ava DuVernay, which debuted at the opening of the Smithsonian's National Museum of African American History and Culture in 2016.[80][81][82]
Hurston was honored in a play written and performed by students at Indian River Charter High School in October 2017, January 2018, and January 2019. The play was based on letters written between Hurston and Vero Beach entrepreneur, architect and pioneer Waldo E. Sexton.[83][84]
She is the subject of the documentary film Zora Neale Hurston: Claiming A Space which first aired on American Experience on January 17, 2023.[85]

Political views
Hurston was a Republican who aligned herself with the politics of the Old Right and she was also a supporter of Booker T. Washington. Although she once stated her support for the "complete repeal of All Jim Crow Laws", she was a contrarian on civil rights activism and she generally lacked interest in being associated with it.[86] In 1951, she criticized the New Deal by arguing that it had created a harmful dependency on the government among African Americans and she also argued that this dependency ceded too much power to politicians.[63] She criticized communism in her 1951 essay titled Why the Negro won't Buy Communism and she also accused communists of exploiting African-Americans for their own personal gain. In her 1938 review of Richard Wright's short-story collection Uncle Tom's Children, she criticized his communist beliefs and the Communist Party USA for supporting "state responsibility for everything and individual responsibility for nothing, not even feeding one's self". Her views on communism, the New Deal, civil rights, and other topics contrasted with the views of many of her colleagues during the Harlem Renaissance, such as Langston Hughes, who was a supporter of the Soviet Union and praised it in several of his poems during the 1930s.

John McWhorter has called Hurston a conservative, stating that she is "America's favorite black conservative".[86][87] David T. Beito and Linda Royster Beito have argued that she can be characterized as a libertarian, comparing her to Rose Wilder Lane and Isabel Paterson, two female libertarian novelists who were her contemporaries and are known as the "founding mothers" of American libertarianism.[88] Russell A. Berman of the Hoover Institution described her as a "heterodox and staunchly libertarian thinker".[89] The libertarian magazine Reason praised her, claiming: "What Hurston wanted, in both life and literature, was for everyone, of every race, for better or worse, to be viewed as an individual first."[90]

In response to black writers who criticized her novel Their Eyes Were Watching God because it did not explore racial themes, she stated: "I am not interested in the race problem, but I am interested in the problems of individuals, white ones and black ones".[91] She criticized what she described as "Race Pride and Race Consciousness", describing it as a "thing to be abhorred", stating:

Suppose a Negro does something really magnificent, and I glory, not in the benefit to mankind, but in the fact that the doer was a Negro. Must I not also go hang my head in shame when a member of my race does something execrable? The white race did not go into a laboratory and invent incandescent light. That was Edison. If you are under the impression that every white man is an Edison, just look around a bit. If you have the idea that every Negro is a [George Washington] Carver, you had better take off plenty of time to do your searching.[90]

Although her personal quotes show disbelief of religion, Hurston did not negate spiritual matters as evidenced from her 1942 autobiography Dust Tracks on a Road:

Prayer seems to be a cry of weakness, and an attempt to avoid, by trickery, the rules of the game as laid down. I do not choose to admit weakness. I accept the challenge of responsibility. Life, as it is, does not frighten me, since I have made my peace with the universe as I find it, and bow to its laws. The ever-sleepless sea in its bed, crying out "how long?" to Time; million-formed and never motionless flame; the contemplation of these two aspects alone, affords me sufficient food for ten spans of my expected lifetime. It seems to me that organized creeds are collections of words around a wish. I feel no need for such. However, I would not, by word or deed, attempt to deprive another of the consolation it affords. It is simply not for me. Somebody else may have my rapturous glance at the archangels. The springing of the yellow line of the morning out of the misty deep of dawn is glory enough for me. I know that nothing is destructible; things merely change forms. When the consciousness we know as life ceases, I know that I shall still be part and parcel of the world. I was a part before the sun rolled into shape and burst forth in the glory of change. I was when the earth was hurled out from its fiery rim. I shall return with the earth to Father Sun and still exist in substance when the sun has lost its fire and disintegrated into infinity to perhaps become a part of the whirling rubble of space. Why fear? The stuff of my being is the matter, ever-changing, ever-moving, but never lost; so what need of denominations and creeds to deny myself the comfort of all my fellow men? The wide belt of the universe does not need finger-rings. I am one with the infinite and need no other assurance.[92]

In 1952, Hurston supported the presidential campaign of Senator Robert A. Taft. Like Taft, Hurston was against Franklin D. Roosevelt's New Deal policies. She also shared his opposition to Roosevelt and Truman's interventionist foreign policy. In the original draft of her autobiography, Dust Tracks on a Road, Hurston compared the United States government to a "fence" in stolen goods and a Mafia-like protection racket. Hurston thought it ironic that the same "people who claim that it is a noble thing to die for freedom and democracy... wax frothy if anyone points out the inconsistency of their morals... We, too, consider machine gun bullets good laxatives for heathens who get constipated with toxic ideas about a country of their own." She was scathing about those who sought "freedoms" for those abroad but denied it to people in their home countries: Roosevelt "can call names across an ocean" for his Four Freedoms, but he did not have "the courage to speak even softly at home."[93] When Truman dropped the atomic bombs on Japan she called him "the Butcher of Asia".[88]

Hurston opposed the Supreme Court ruling in the Brown v. Board of Education case of 1954. She felt that if separate schools were truly equal (and she believed that they were rapidly becoming so), educating black students in physical proximity to white students would not result in better education. Also, she worried about the demise of black schools and black teachers as a way to pass on the cultural tradition to future generations of African Americans. She voiced this opposition in a letter, "Court Order Can't Make the Races Mix", that was published in the Orlando Sentinel in August 1955. Hurston had not reversed her long-time opposition to segregation. Rather, she feared that the Court's ruling could become a precedent for an all-powerful federal government to undermine individual liberty on a broad range of issues in the future.[94] Hurston also opposed preferential treatment for African-Americans, saying:

If I say a whole system must be upset for me to win, I am saying that I cannot sit in the game and that safer rules must be made to give me a chance. I repudiate that. If others are in there, deal me a hand and let me see what I can make of it, even though I know some in there are dealing from the bottom and cheating like hell in other ways.[87]
ハーストンは共和党員で、オールド・ライトの政治に賛同し、ブッカー・T・ワシントンの支持者でもあった。ジム・クロウ法の完全撤廃」への支持を表明した こともあったが、公民権運動には否定的であり、一般的に公民権運動とは無関心であった。 [1951年、彼女はニューディールがアフリカ系アメリカ人の間に政府への有害な依存を生み出したと主張し、またこの依存が政治家に権力を与えすぎたと主 張してニューディールを批判した[63]。リチャード・ライトの短編集『アンクル・トムの子供たち』(1938年)の批評では、彼の共産主義的信条と共産 党USAを批判し、「国家がすべてに責任を負い、個人は何も責任を負わない。共産主義、ニューディール、公民権などに関する彼女の見解は、ハーレム・ル ネッサンス期の多くの同僚、たとえば1930年代にソ連を支持し、いくつかの詩でソ連を賞賛したラングストン・ヒューズの見解とは対照的であった。

ジョン・マクウォーターはハーストンを保守派と呼び、「アメリカのお気に入りの黒人保守主義者」だと述べている[86][87]。デイヴィッド・T・ベイ トとリンダ・ロイスター・ベイトは彼女をリバタリアンとして特徴付けることができると主張し、同時代の女性リバタリアン小説家であり、アメリカのリバタリ アニズムの「創始の母」として知られるローズ・ワイルダー・レインとイザベル・パターソンと比較している。 [フーヴァー研究所のラッセル・A・バーマンは彼女を「異端的で確固たるリバタリアン思想家」と評した[89]。 リバタリアン雑誌『リーズン』は彼女を賞賛し、こう主張した: 「ハーストンが人生と文学の両方で望んだのは、良くも悪くも、あらゆる人種がまず個人として見られることだった」[90]。

彼女の小説『Their Eyes Were Watching God』が人種的テーマを探求していないという理由で批判した黒人作家たちに対して、彼女はこう述べた: 「人種問題には興味がないが、個人の問題、白人や黒人の問題には興味がある」[91]。彼女は「人種的誇りと人種意識」と表現するものを批判し、それを 「忌み嫌われるべきもの」と表現し、次のように述べた:

黒人が本当に素晴らしいことをしたとする。そして私は、人類への利益ではなく、その実行者が黒人であったという事実に栄光を感じる。私の種族の一員である 黒人が何かひどいことをしたとき、私は恥ずかしくて頭を垂れることになるのではないだろうか?白色人種が実験室に入って白熱灯を発明したのではない。それ はエジソンだ。すべての白人がエジソンだと思い込んでいるのなら、少し周りを見回してみればいい。すべての黒人が[ジョージ・ワシントンの]カーヴァーで あるという考えを持っているのなら、検索する時間をたっぷり取った方がいい」[90]。

彼女の個人的な引用は宗教への不信を示しているが、1942年の自伝『Dust Tracks on a Road』からわかるように、ハーストンは精神的な事柄を否定していたわけではない:

祈りは弱さの叫びであり、定められたゲームのルールを策略によって回避しようとする試みであるように思える。私は弱さを認めたくない。私は責任という挑戦 を受け入れる。私が見つけた宇宙と和解し、その法則に従うのだから。眠らない海はその底で「いつまで続くの」と時間に叫び、百万もの形をした決して動かな い炎は、この2つの側面を観想するだけで、私の予想される生涯の10スパン分の十分な食料を与えてくれる。組織化された信条とは、願いの周りに言葉を集め たもののように思える。私はそのようなものの必要性を感じない。しかし、言動によって、他の人から慰めを奪おうとは思わない。それは単に私のためではな い。私の大天使への歓喜のまなざしを、他の誰かが持つかもしれない。夜明けの霧の深みから朝の黄色い線が湧き出ることで、私には十分な栄光なのだ。私は、 破壊可能なものなど何もないことを知っている。私たちが生命として知っている意識が消滅しても、私はまだ世界の一部であり、小包であることを知っている。 太陽が形を変え、変化の栄光の中ではじける前から、私はその一部であった。地球がその燃えるような縁から放り出されたとき、私はそこにいた。私は地球とと もに父なる太陽のもとに戻り、太陽がその火を失い、無限に崩壊して、おそらくは宇宙の渦巻く瓦礫の一部となっても、なお実体をもって存在し続けるだろう。 なぜ恐れるのか?私の存在の根源は物質であり、絶えず変化し、絶えず動いているが、決して失われることはない。宇宙の広いベルトに指環は必要ない。私は無 限と一体であり、他の保証は必要ない」[92]。

1952年、ハーストンはロバート・A・タフト上院議員の大統領選挙キャンペーンを支援した。タフトと同じく、ハーストンもフランクリン・D・ルーズベル トのニューディール政策に反対していた。彼女はまた、ルーズベルトとトルーマンの介入主義的な外交政策にも反対していた。自伝『Dust Tracks on a Road』の原案で、ハーストンはアメリカ政府を盗品の「フェンス」やマフィアのような保護騒動に例えている。ハーストンは、「自由と民主主義のために死 ぬのは尊いことだと主張する人々が、自分たちのモラルの矛盾を指摘されると......泡を吹くのを皮肉った。私たちも、自分たちの国に対する有害な考え で便秘になった異教徒には、機関銃の弾丸がいい下剤になると考えています」。彼女は、外国にいる人々には「自由」を求めながら、自国の人々にはそれを否定 する人々を痛烈に批判した: ルーズベルトは「4つの自由」のために「海の向こうで名前を呼ぶことができる」が、彼には「国内で穏やかに話す勇気さえ」なかった[93]。トルーマンが 日本に原爆を落としたとき、彼女は彼を「アジアの虐殺者」と呼んだ[88]。

ハーストンは1954年のブラウン対教育委員会事件の最高裁判決に反対した。ハーストンは、もし別学が本当に平等であるならば(そして彼女は、別学が急速 にそうなりつつあると信じていた)、黒人の生徒を白人の生徒と物理的に近接して教育しても、より良い教育にはつながらないと感じていた。また彼女は、将来 のアフリカ系アメリカ人の世代に文化的伝統を伝える方法としての黒人学校と黒人教師の消滅を憂慮した。彼女は、1955年8月にオーランド・センティネル 紙に掲載された「Court Order Can't Make the Races Mix(裁判所の命令は人種を混合させることはできない)」という手紙の中で、この反対の声をあげた。ハーストンは、長年反対してきた人種隔離を撤回した わけではなかった。ハーストンはまた、アフリカ系アメリカ人に対する優遇措置にも反対し、次のように述べた:

もし私が、私が勝つためにはシステム全体をひっくり返さなければならないと言うのであれば、私はゲームに参加することはできないし、私にチャンスを与える ためにもっと安全なルールを作らなければならないと言うことになる。私はそれを否定する。他の人たちがそこにいるのなら、私に手を配り、私に何ができるか 見させてほしい。たとえ、そこにいる何人かが、底辺からディールをし、他の方法で地獄のような不正をしていることを知っていたとしても」[87]。
Thoughts on integration
Darwin Turner, an English professor and specialist in African-American literature, faulted Hurston in 1971 for opposing integration and for opposing programs to guarantee blacks the right to work.[95] Even though criticized, Hurston appeared to oppose integration based on pride and her sense of independence. She would not "bow low before the white man", and claimed "adequate Negro schools" already existed in 1955.[96] Hurston is described as a "trailblazer for black women's empowerment" because of her numerous individual achievements and her strong belief that black women could be "self-made". However, a common criticism of her work is that the vagueness of her racial politics in her writing, particularly about black feminism, makes her "a prime candidate for white intellectual idolatry."[97]

Research and representation
Other authors criticized Hurston for her sensationalist representation of voodoo.[98] In The Crisis magazine in 1943, Harold Preece criticized Hurston for her perpetuation of "Negro primitivism" in order to advance her own literary career.[99] The Journal of Negro History complained that her work on voodoo was an indictment of African-American ignorance and superstition.[100]

Jeffrey Anderson states that Hurston's research methods were questionable and that she fabricated material for her works on voodoo. He observed that she admitted to inventing dialogue for her book Mules and Men in a letter to Ruth Benedict and described fabricating the Mules and Men story of rival voodoo doctors as a child in her later autobiography. Anderson believes that many of Hurston's other claims in her voodoo writings are dubious as well.[101]

Several authors have contended that Hurston engaged in significant plagiarism, and her biographer Robert Hemenway argues that the article "Cudjo's Own Story of the Last African Slaver" (1927) was approximately 25% original, the rest being plagiarized from Emma Langdon Roche's Historic Sketches of the Old South.[102] Hemenway does not claim that this undermines the validity of her later fieldwork: he states that Hurston "never plagiarized again; she became a major folklore collector".[103]
英語教授でアフリカ系アメリカ人文学の専門家であるダーウィン・ターナーは、1971年にハーストンが統合に反対し、黒人に労働の権利を保証するプログラ ムに反対したことを非難した[95]。批判されたとしても、ハーストンはプライドと独立意識に基づいて統合に反対しているように見えた。彼女は「白人の前 に低く頭を下げる」ことはせず、1955年にはすでに「適切な黒人学校」が存在していたと主張した[96]。ハーストンは、彼女の数々の個人的な業績と、 黒人女性は「自力で」なれるという強い信念から、「黒人女性のエンパワーメントの先駆者」と評されている。しかし、彼女の著作、特に黒人フェミニズムに関 する著作における人種的政治性の曖昧さが、彼女を「白人知識人の偶像崇拝の有力な候補者」にしているというのが、彼女の著作に対する一般的な批判である [97]。

他の作家はハーストンがブードゥー教をセンセーショナルに表現していることを批判していた[98]。 1943年の『クライシス』誌において、ハロルド・プリースはハーストンが自身の文学的キャリアを向上させるために「黒人原始主義」を永続させていること を批判していた[99]。 ニグロ史ジャーナル』誌はブードゥー教に関する彼女の作品がアフリカ系アメリカ人の無知と迷信を告発していると苦言を呈していた[100]。

ジェフリー・アンダーソンは、ハーストンの調査方法には疑問があり、ブードゥー教に関する作品のために資料を捏造したと述べている。彼は、彼女がルース・ ベネディクトに宛てた手紙の中で『Mules and Men(騾馬と男たち)』のために台詞を捏造したことを認め、後の自伝の中で、子供の頃にライバル関係にあったブードゥー教の医者の話を捏造したことを述 べていると述べている。アンダーソンはブードゥー教の著作におけるハーストンの他の主張の多くも疑わしいと考えている[101]。

彼女の伝記作家であるロバート・ヘメンウェイは、論文「Cudjo's Own Story of the Last African Slaver」(1927年)は約25%がオリジナルであり、残りはエマ・ラングドン・ロッシュの『Historic Sketches of the Old South』からの盗作であると主張している[102]。ヘメンウェイはこれが後の彼女のフィールドワークの正当性を損なうとは主張していない。
Selected bibliography
"Journey's End" (Negro World, 1922), poetry
"Night" (Negro World, 1922), poetry
"Passion" (Negro World, 1922), poetry
Color Struck (Opportunity: A Journal of Negro Life, 1925), play
Muttsy (Opportunity: A Journal of Negro Life) 1926, short story.
"Sweat" (1926), short story
"How It Feels to Be Colored Me" (1928), essay
"Hoodoo in America" (1931) in The Journal of American Folklore
"The Gilded Six-Bits" (1933), short story
Jonah's Gourd Vine (1934), novel
Mules and Men (1935), non-fiction
Their Eyes Were Watching God (1937), novel
Tell My Horse (1938), non-fiction
Moses, Man of the Mountain (1939), novel
Dust Tracks on a Road (1942), autobiography
Seraph on the Suwanee (1948), novel
"What White Publishers Won't Print" (Negro Digest, 1950)
I Love Myself When I Am Laughing... and Then Again When I Am Looking Mean and Impressive: A Zora Neale Hurston Reader (Alice Walker, ed.; 1979)
The Sanctified Church (1981)
Spunk: Selected Stories (1985)
Mule Bone: A Comedy of Negro Life (play, with Langston Hughes; edited with introductions by George Houston Bass and Henry Louis Gates Jr.; 1991)
The Complete Stories (introduction by Henry Louis Gates Jr. and Sieglinde Lemke; 1995)
Novels & Stories: Jonah's Gourd Vine, Their Eyes Were Watching God, Moses, Man of the Mountain, Seraph on the Suwanee, Selected Stories (Cheryl A. Wall, ed.; Library of America, 1995) ISBN 978-0-940450-83-7
Folklore, Memoirs, & Other Writings: Mules and Men, Tell My Horse, Dust Tracks on a Road, Selected Articles (Cheryl A. Wall, ed.; Library of America, 1995) ISBN 978-0-940450-84-4
Every Tongue Got to Confess: Negro Folk-tales from the Gulf States (2001)
Zora Neale Hurston: A Life in Letters, collected and edited by Carla Kaplan (2003)
Collected Plays (2008)
Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" (2018)
Hitting a Straight Lick with a Crooked Stick: Stories from the Harlem Renaissance (2020)
"You Don't Know Us Negroes" (2022)[104]
Film, television, and radio
In 1935 and 1936, Zora Neale Hurston shot documentary footage[105] as part of her fieldwork in Florida and Haiti. Included are rare ethnographic evidence of the Hoodoo and Vodou religion in the U.S. and Haiti.
In 1989, PBS aired a drama based on Hurston's life entitled Zora is My Name!
The 1992–95 PBS children's television series Ghostwriter, which had an emphasis on reading and writing skills, featured the lead characters attending the fictitious Zora Neale Hurston Middle School in the Fort Greene neighborhood of Brooklyn, New York.
The 2004 film Brother to Brother, set in part during the Harlem Renaissance, featured Hurston (portrayed by Aunjanue Ellis).
Their Eyes Were Watching God was adapted for a 2005 film of the same title by Oprah Winfrey's Harpo Productions, with a teleplay by Suzan-Lori Parks. The film starred Halle Berry as Janie Starks.
On April 9, 2008, PBS broadcast a 90-minute documentary, Zora Neale Hurston: Jump at the Sun,[106] written and produced by filmmaker Kristy Andersen,[107] as part of the American Masters series.[108]
In 2009, Hurston was featured in a 90-minute documentary about the WPA Writers' Project titled Soul of a People: Writing America's Story,[109][110] which premiered on the Smithsonian Channel. Her work in Florida during the 1930s is highlighted in the companion book, Soul of a People: The WPA Writers' Project Uncovers Depression America.[111][112]
In 2017, Jackie Kay presented a 30-minute BBC Radio 4 documentary about Hurston called A Woman Half in Shadow, first broadcast on April 17, and subsequently available as a podcast.[113][114]
Rozonda Thomas plays Hurston in the 2017 film Marshall.[115]
In January 2017, the documentary "Zora Neale Hurston: Claiming a Space" premiered on PBS.[116][117]

Florida literature is as varied as the state itself. Genres traditionally include fiction, nonfiction, and poetry, and some of it may be considered part of the American regional Southern literature genre. Writers affiliated with the locale of Florida include William Bartram, Elizabeth Bishop, James Branch Cabell, Hart Crane, Stephen Crane, Harry Crews, Nilo Cruz, John Fleming, Ernest Hemingway, Carl Hiaasen, Jay Hopler, Zora Neale Hurston, José Martí, Campbell McGrath, Marjorie Kinnan Rawlings, Wallace Stevens, and Harriet Beecher Stowe.[1][2]

Florida literature is a combination of written and verbal history that explains on the development of Florida City. It contributes to part of the Southern Literature of South America. Florida Literature points out different forms of genre that have evolved in the state of Florida since 15th century. Similarly, it mentions on different talented artists throughout the century. Legendary artists such as Elmore Leonard, Harry Crews, Pat Frank and Zora Hurston have intensively contributed to the growth and sustainability of Florida literature. The literature not only touches on the literature but also the central ideas that touch on the social, economic and political aspect human being.
フロリダ文学は州そのものと同じように多種多様である。伝統的にフィク ション、ノンフィクション、詩などのジャンルがあり、その一部はアメリカ南部地方文学の一部とみなされることもある。フロリダにゆかりのある作家として は、ウィリアム・バートラム、エリザベス・ビショップ、ジェームズ・ブランチ・キャベル、ハート・クレーン、スティーブン・クレーン、ハリー・クルーズ、 ニロ・クルス、ジョン・フレミング、アーネスト・ヘミングウェイ、カール・ハイアセン、ジェイ・ホプラー、ゾラ・ニール・ハーストン、ホセ・マルティ、 キャンベル・マクグラス、マージョリー・キナン・ローリングス、ウォレス・スティーブンス、ハリエット・ビーチャー・ストウなどがいる[1][2]。

フロリダ文学はフロリダ市の発展について説明する文字と言葉の歴史の組み合わせである。南アメリカ南部文学の一翼を担っている。フロリダ文学は、15世紀 以来フロリダ州で発展してきたさまざまなジャンルの形態を指摘している。同様に、世紀を通してさまざまな才能ある芸術家についても言及している。エルモ ア・レナード(Elmore Leonard)、ハリー・クルーズ(Harry Crews)、パット・フランク(Pat Frank)、ゾーラ・ハーストン(Zora Hurston)といった伝説的な芸術家たちは、フロリダ文学の成長と持続性に多大な貢献をしてきた。文学だけでなく、人間の社会的、経済的、政治的側面 に触れる中心的な思想にも触れている。
Section 1: Overview of the history of Florida Literature
The history of Florida literature can be traced back in during the Spanish colonizers (Bernard and Kathryn )[1]. They were the first people to take over Florida states of Louisiana, Alabama, Mississippi, Georgia. Under the leadership of Juan Ponce de León, the Spanish colonizers landed in the coastline of Bahamas. Somewhere close to Cape Canaveral was a land mass and he name it La Florida. The initial intension was to explore new regions, seek out treasure and conduct missionary works. During the conquest, European settlers were not allowed to make permanent residence in Florida instead they had to apply force which forced the native Indians to comply [2]. Throughout the settlement, various scientific discoveries were made based on the natural, economic and historic nature of the area. There was more to Florida than an indigenous land with indigenous people. Its beautiful coastlines, lakes and natural forest attracted analysists and surveyors like Bernard Romans. The naturalist carefully studied and analyzed the topography of Florida and even wrote books about it. The topographic information was based on climatic conditions, wildlife, and natural vegetations. The studies aided the Spanish colonizers in conquering more parts of Florida. They understood the best times to sail, different infections that they were susceptible to and quality grounds for residence[3]. This led to the development of the first form of literature. William Bartram joins in and write on Travels. The books touches on the specimens of plants present in Florida and the native Indians. His report contributed to the conquest of Florida. Many books written after the conquest acted as guides to Florida, provided lists of tools and supplies needed to establish permanent stay, and also held histories the collision between the Indian settlers and the Spanish colony[4]. A record of all these information promoted the development of literature, which was later name Florida literature.

Early developmental stages of Florida literature.
Deep in the 20th century, Florida became prominent for historical myths based on the undertakings of the early explorers . Renowned authors such as Caroline Lee, Thomas Mayne, Washington Irving, and James Fenimore Cooper emerged, writing on some of the blood-shedding adventures that contributed to the development of the great Florida City[5]. Conclusively, the literature starts out with myths before it was penned in books. These first authors helped define the path to literature in terms of setting, characters, plot, and point of view.

Using their own experiences to explain on diverse themes, Floridian authors became internationally recognized in the world of literature[6]. An inspiration that saw other authors join in after four decades to write captivating novels such as The Lost Virgin of the South, A tale of the Seminole War, and The Adventures of Robin Day which touch on love and romance, ideologies, American chronicle, and wars[7]. The inspiration that drove Florida literature was derived from different sources, especially the surrounding environment. Interaction with the native Indians brought about romantic novels while Spanish ideologies created historical books such as La Florida. This continued through the 19th century to today, however, some adjustments have been made to ensure inclusivity of overtime changes . Changes such as the absence of extreme cases of wars, pirating, racial discrimination among others[8]. Today, Florida authors are not limited to books writings but have also incorporated short stories and dramas that entertain and enlighten the young about Florida's culture and histories.

In accord with Benard Romans, Bancroft Colette's article which was published by Campa Bay Times concludes that a large part of the literature's content was built by authors that were not Floridians[9]. Romans who drew the maps and conducted surveys was from the Netherlands and just migrated to America in 1756. William Bartram on the other hand was commissioned by the Spanish colonies to explore the organization of indigenous people and assess whether the territory can be conquered. Beside the two, current authors such as Ernest Hemingway, Pat Frank, and Peter Matthiessen live in outside countries and towns but once they explore on the city of Florida, they get an inspiration to write about it[10]. The discussion deduces the conclusion that Florida Literature was and is built upon artistic talent, efforts, knowledge and not where he or she came from.
第1節 フロリダ文学史の概要
フロリダ文学の歴史は、スペイン人入植者(ベルナルドとキャサリン)の時代に遡ることができる[1]。彼らはフロリダ州のルイジアナ州、アラバマ州、ミシ シッピ州、ジョージア州を占領した最初の人々であった。フアン・ポンセ・デ・レオンの指導の下、スペインの植民者たちはバハマの海岸線に上陸した。カナベ ラル岬の近くに陸地があり、彼はそれをラ・フロリダと名付けた。当初の目的は、新しい地域を探検し、財宝を探し、布教活動を行うことだった。征服の間、 ヨーロッパ人入植者はフロリダに永住することを許されず、代わりに先住民インディアンを従わせる武力を行使しなければならなかった[2]。入植を通して、 この地域の自然、経済、歴史的性質に基づいた様々な科学的発見がなされた。フロリダには先住民が住む土地以上のものがあった。その美しい海岸線、湖、自然 林はバーナード・ロマンスのような分析家や測量家を惹きつけた。この博物学者はフロリダの地形を注意深く研究し、分析し、本まで書いた。地形情報は気候条 件、野生生物、自然植生に基づいていた。この研究はスペインの植民者たちがフロリダのより多くの場所を征服するのに役立った。彼らは航海に最適な時期、感 染しやすいさまざまな感染症、居住に適した土地などを理解した[3]。これが最初の文学の発展につながった。ウィリアム・バートラムが加わり、『旅行記』 を執筆。この本はフロリダに存在する植物の標本や先住民インディアンについて触れている。彼の報告はフロリダ征服に貢献した。征服後に書かれた多くの本は フロリダへのガイドとして機能し、永住を確立するために必要な道具や物資のリストを提供し、インディアン入植者とスペイン植民地との衝突の歴史も書かれて いる[4]。これらすべての情報の記録が文学の発展を促し、後にフロリダ文学と呼ばれるようになった。

20世紀に入ると、フロリダは初期の探検家の事業に基づく歴史神話で著名になった。キャロライン・リー、トーマス・メイン、ワシントン・アーヴィング、 ジェームズ・フェニモア・クーパーのような有名な作家が現れ、偉大なフロリダ市の発展に貢献した血で血を洗う冒険のいくつかを書いた[5]。結論的に言え ば、文学は本に書かれる前の神話から始まる。これらの最初の作家たちは、設定、登場人物、筋書き、視点という点で、文学への道を定義するのに役立った。

フロリダの作家たちは、自らの経験をもとに多様なテーマについて説明し、文学の世界で国際的に認められるようになった[6]。そのインスピレーションは、 40年後に他の作家も加わり、愛とロマンス、イデオロギー、アメリカの年代記、戦争に触れた『The Lost Virgin of the South』、『A tale of the Seminole War』、『The Adventures of Robin Day』といった魅惑的な小説を書くようになった[7]。フロリダ文学の原動力となったインスピレーションは、さまざまな情報源、特に周囲の環境から得た ものである。先住民インディアンとの交流はロマンチックな小説をもたらし、スペインのイデオロギーは『ラ・フロリダ』のような歴史書を生み出した。これは 19世紀から今日に至るまで続いているが、時間外労働の変化を包含するためにいくつかの調整がなされている。例えば、戦争、海賊行為、人種差別などの極端 な事例の不在といった変化である[8]。今日、フロリダの作家は書籍の著作にとどまらず、フロリダの文化や歴史について若者を楽しませ、啓発する短編小説 やドラマも取り入れている。

ベナード・ロマンスと同意見で、Campa Bay Timesに掲載されたバンクロフト・コレットの記事は、文学の内容の大部分はフロリダ人ではない著者によって構築されたと結論付けている[9]。地図を 描き、調査を行ったロマンスはオランダ出身で、1756年にアメリカに移住したばかりだった。一方、ウィリアム・バートラムはスペインの植民地から先住民 の組織を調査し、その領土が征服可能かどうかを評価するよう依頼された。この2人以外にも、アーネスト・ヘミングウェイ、パット・フランク、ピーター・マ ティッセンといった現在の作家たちは、国や町は違っても、フロリダの町を探検すると、それについて書くインスピレーションを得る[10]。この議論から、 フロリダ文学は芸術的才能、努力、知識によって築かれたものであり、出身地ではないという結論が導き出される。
Section 2: Literary genre and styles
A variety of literary genres were used as a way of appreciating indigenous cultures, entertaining, and expressing opinions and ideas. Different centauries have experienced the emergence of different genres. It first started out with myths and novels poetry and now there are fiction and non-fictions stories, dramas, films among other literature. These artistic talents are not for adults but have been structure in a way that includes kids too. The best example is the innovation of Disney where kids can get entertained and learn about the different historical background of the city.[11]. The ideas from novels and books of Florida's best authors are largely used in activities such as film creation, school curriculum and research. A clear indication of just how vital literature is. It not just as source of information but an archive of information regarding the birth and development of Florida city.

Evolution of Florida's Literary styles and genre
To expound more on Florida City, authors developed genres such as short stories, humor, essays, fiction, dramas, and poems. Poems acted as the main literature genre before authors came up with other forms of genres. As stated by Whitman Albery, the 15th and 16th century experienced more poetry expressions than succeeding centuries[12]. It was majorly used by the blacks who were shipped as slaves by European colonizers. During the 16th century, many colonies were in the process of establishing colonies. Through such endeavors, the idea of African enslavement was practiced. African men and women would be shipped to the European countries as sources of labor. Through the interaction between African and European peoples, African -American people were born. However, this did not mean total acceptance. They were secluded and invisible boundaries regarding interactions, place of residence and education were drawn. This led to the development of first poems. African-Americans used poetry to articulate their suffering as a result of the seclusion . The poetries mentioned some of the social injustices that African-American people experienced in the hands of the whites (Whitman ). Since the black did not have the freedom to express themselves publicly, the poems remained unprinted. On the other hand, European articulated their ideas through novels, short stories dramas, and fiction.[13]. They had the right channels and avenues to print and showcase artistic talents. They used the opportunity to create and print the first genre, a novel.

Carl Hiaasen, a top novelist holds that genre such as novels were highly propelled by the topography of the city, growing population, cultures and tradition, and high promotion of journalism. Increased population meant an increase in crime[14]. Such opportunities innovated crime fiction in books and films. The purpose was to address the issue and entertain the audience with new ideas. Topography on the other hand encouraged authors to write short environmental stories that could also be used in school for educational purposes. Lastly, poetry was born to describe the existence of diversity in race, culture, and traditions. It also ridiculed and criticized acts of exclusivity such as racial segregation[15]. Authors uniquely used literary elements such as plot, characters, themes, point of view, and style to create new literatures thus contributing to evolution of variety of literatures.
さまざまな文学ジャンルが、土着の文化を鑑賞し、楽しませ、意見や考えを表現する手段として使われてきた。様々な世紀が、様々なジャンルの出現を経験して きた。最初は神話や小説の詩から始まり、今ではフィクションやノンフィクションの物語、ドラマ、映画などの文学がある。これらの芸術的才能は大人のための ものではなく、子供も含めた形で構成されている。その最たる例が、子供たちを楽しませ、街のさまざまな歴史的背景を学ばせるディズニーの革新である [11]。フロリダの一流作家の小説や本から得たアイデアは、映画制作、学校のカリキュラム、研究などの活動に大いに活用されている。文学がいかに重要な ものであるかを明確に示している。それは単なる情報源としてではなく、フロリダの街の誕生と発展に関する情報のアーカイブなのである。

フロリダ市についてより詳しく説明するために、作家たちは短編小説、ユーモア、エッセイ、フィクション、ドラマ、詩などのジャンルを開発した。詩は、作家 たちが他のジャンルを考え出す前の主要な文学ジャンルとして機能した。ホイットマン・アルベリーが述べているように、15世紀と16世紀はその後の世紀よ りも詩の表現が多くなっている[12]。詩は、ヨーロッパの植民者によって奴隷として出荷された黒人によって主に使用された。16世紀には、多くの植民地 が設立される過程にあった。そのような試みを通じて、アフリカ人の奴隷化という考え方が実践された。アフリカ人の男女は労働力としてヨーロッパ諸国に送ら れた。アフリカ人とヨーロッパ人の交流を通じて、アフリカ系アメリカ人が誕生した。しかし、これは全面的な受け入れを意味するものではなかった。彼らは隔 離され、交流、居住地、教育に関する目に見えない境界線が引かれた。これが最初の詩の発展につながった。アフリカ系アメリカ人は、隔離された結果としての 苦しみを詩で表現した。詩は、アフリカ系アメリカ人が白人の手によって経験した社会的不公正のいくつかに言及した(ホイットマン)。黒人には自分を公に表 現する自由がなかったため,詩は印刷されないままであった。一方,ヨーロッパ人は,小説,短編小説,ドラマ,フィクションなどを通じて自分たちの考えを表 現した[13]。彼らには、芸術的才能を印刷し、発表するための適切なチャンネルと手段があった。彼らはこの機会を利用して、最初のジャンルである小説を 創作し、印刷した。

一流の小説家であるカール・ハイアセンは、小説のようなジャンルは、都市の地形、人口の増加、文化と伝統、ジャーナリズムの高い宣伝力によって大いに推進 されたと述べている。人口の増加は犯罪の増加を意味した[14]。そのような機会が、本や映画における犯罪小説を革新した。その目的は、問題を取り上げ、 新しいアイデアで観客を楽しませることであった。一方、トポグラフィは、学校での教育目的にも使えるような短い環境物語を書くことを作家たちに促した。最 後に、詩は人種、文化、伝統における多様性の存在を表現するために生まれた。また、人種隔離のような排他的な行為を嘲笑し、批判した[15]。作家たち は、筋書き、登場人物、テーマ、視点、文体といった文学的要素を独自に用いて新しい文学を創作し、多様な文学の進化に貢献した。
Section 3: Themes in Florida literature
There is always an ultimate goal to be realized when an author decided to write a poem, drama, or fiction. Most of the writings are aimed at addressing issues faced in society. Squeeze Me, by Carl Hiaasen, addresses the shattered political and legal systems and human-nature conflict that exists in the state of Florida (Hiaasen). The novel displays on what is currently happening in the state, the innocents being punished and the guilty rewarded. The justice system of Florida receives criticism and ridicule for being biased in regards to racial differences (B. Nelson)[16]. Most times, it is the black people who are caught on the wrong side of the law and harsh judgment is taken on them. An indication of how the legal system lacks transparency in dealing with black people's cases. Through the novels and dramas, authors illustrate and further provide solution on the change that can be implemented. The Literary works of Florida do not just entertain but open people's eyes to the cracks present in the city.

Diversity in ideas addressed by Florida literature
Jake and Wolff, editors of The Florida Review provide a platform for authors to express ideas through website magazines[17]. Through this channel, different authors with literature talents can post poems, novels parts, fiction, and short films. They also identify young upcoming artists who encourage their work by posting it through different social media platforms since they help build on the future of Florida literature. They upload the author's work after thorough checks to ensure quality[18]. Charges range depending on the type and amount of work that the authors do. These platforms are indicators of the continuous growth of Florida literature.
第3節 フロリダ文学のテーマ
作者が詩やドラマ、小説を書こうと思ったとき、必ず実現すべき究極の目標がある。ほとんどの作品は、社会が直面する問題を取り上げることを目的としてい る。カール・ハイアセンによる『Squeeze Me』は、フロリダ州に存在する粉々になった政治・法制度と人間と自然の対立を扱っている(ハイアセン)。この小説は、フロリダ州で現在起きていること、 無実の者が罰せられ、罪を犯した者が報われることを描いている。フロリダの司法制度は、人種の違いに関して偏っているという批判と嘲笑を受けている(B・ ネルソン)[16]。たいていの場合、法の悪い側に捕まり、厳しい裁きを受けるのは黒人である。法制度が黒人の事件にいかに透明性を欠いているかの表れで ある。小説やドラマを通して、著者たちは、実施可能な変革について説明し、さらに解決策を提示している。フロリダの文学作品は、人々を楽しませるだけでな く、都市に存在する亀裂に人々の目を開かせる。

フロリダ・レビュー』の編集者であるジェイクとウルフは、ウェブサイト・マガジンを通じて、作家がアイデアを表現するためのプラットフォームを提供してい る[17]。このチャンネルを通じて、文学の才能を持つさまざまな作家が、詩、小説の一部、小説、短編映画などを投稿することができる。彼らはまた、フロ リダ文学の未来を築く手助けをするため、さまざまなソーシャルメディアプラットフォームを通じて作品を投稿することで、彼らの作品を奨励する若手有望作家 を発掘している。彼らは、品質を保証するために徹底的なチェックを行った後、作者の作品をアップロードする[18]。料金は作者の仕事の種類や量によって 幅がある。これらのプラットフォームは、フロリダ文学の継続的な成長の指標である。
Section 4: Benefits of Florida literature
The benefits of Florida Literature cannot be underestimated. From the pre-colonial period to date, literature has been a vital part of human life[19]. It describes the different stages in words that are both attractive and captivating. Through different literary genres, authors are able to preserve indigenous cultures such as Cubans, Latinos, and Havana[20]. Literature has adequately built a moral society that values and appreciates honesty, integrity, and respect for human life. By pointing out themes of corruption, racial segregation, conflict, and violence, authors illustrate the consequence of indulging in such acts. Florida literature has grown majorly because it is tightly attached to human life, authors express emotions, and discontentment and touch on the very issues that affect daily life[21]. Lastly, Florida literature acts as an archive for storing information and knowledge about the city of Florida. It highlights some of the best natural resources surrounding the beautiful city thus making it a center for tourist attraction[22]. It is important to acknowledge the effort placed by both early and modern authors in building what is now known as Florida literature[23]. Their efforts have created an understanding of modern-day Florida through the genre
第4節 フロリダ文学の利点
フロリダ文学の恩恵を過小評価することはできない。植民地時代以前から今日に至るまで、文学は人間の生活に欠かせないものであった[19]。文学はさまざ まな段階を、魅力的で魅惑的な言葉で描写する。さまざまな文学ジャンルを通じて、作家たちはキューバ人、ラテン系、ハバナといった土着の文化を守ることが できる[20]。文学は、正直さ、誠実さ、人命の尊重を重んじ、評価する道徳的な社会を十分に築いてきた。腐敗、人種隔離、紛争、暴力といったテーマを指 摘することで、著者はそうした行為にふけることの結果を示している。フロリダ文学が大きく成長したのは、それが人間の生活に密着しているからであり、作者 は感情や不満を表現し、日常生活に影響を与える問題そのものに触れているからである[21]。最後に、フロリダ文学はフロリダの街に関する情報や知識を保 存するアーカイブとして機能する。それは、この美しい都市を取り囲む最高の自然資源のいくつかを強調し、その結果、この都市を観光客誘致の中心地にしてい る[22]。現在フロリダ文学として知られているものを構築する上で、初期の作家と現代の作家の両方が行った努力を認めることは重要である[23]。彼ら の努力は、フロリダ文学というジャンルを通して現代のフロリダを理解させた。