Description
The winged, central figure is thought to be a personification of
melancholia or geometry.[19] She sits on a slab with a closed book on
her lap, holds a compass loosely, and gazes intensely into the
distance. Seemingly immobilized by gloom, she pays no attention to the
many objects around her.[11] Reflecting the medieval iconographical
depiction of melancholy, she rests her head on a closed fist.[9] Her
face is relatively dark, indicating the accumulation of black bile, and
she wears a wreath of watery plants (water parsley and
watercress[20][21] or lovage). A set of keys and a purse hang from the
belt of her long dress. Behind her, a windowless building with no clear
architectural function[22][20] rises beyond the top of the frame. A
ladder with seven rungs leans against the structure, but neither its
beginning nor end is visible. A putto sits atop a millstone (or
grindstone) with a chip in it. He scribbles on a tablet, or perhaps a
burin used for engraving; he is generally the only active element of
the picture.[23] Attached to the structure is a balance scale above the
putto, and above Melancholy is a bell and an hourglass with a sundial
at the top. Numerous unused tools and mathematical instruments are
scattered around, including a hammer and nails, a saw, a plane,
pincers, a straightedge, a molder's form, and either the nozzle of a
bellows or an enema syringe (clyster). On the low wall behind the large
polyhedron is a brazier with a goldsmith's crucible and a pair of
tongs.[19] To the left of the emaciated, sleeping dog is a censer, or
an inkwell with a strap connecting a pen holder.[24]
A bat-like creature spreads its wings across the sky, revealing a
banner printed with the words "Melencolia I". Beyond it is a rainbow
and an object which is either Saturn or a comet. In the far distance is
a landscape with small treed islands, suggesting flooding, and a sea.
The rightmost portion of the background may show a large wave crashing
over land. Panofsky believes that it is night, citing the "cast-shadow"
of the hourglass on the building, with the moon lighting the scene and
creating a lunar rainbow.[7]

A 4×4 magic square has columns, rows, and diagonals that sum to 34. In
this configuration, many other sets of four squares also sum to 34.
Dürer includes the year in the two bottom squares, and the squares
adding to 5 and 17 may refer to his mother's death in May of that year.
(First number of second row is "5" and third row "9").
The print contains numerous references to mathematics and geometry. In
front of the dog lies a perfect sphere, which has a radius equal to the
apparent distance marked by the figure's compass.[6] On the face of the
building is a 4×4 magic square—the first printed in Europe[25]—with the
two middle cells of the bottom row giving the date of the engraving,
1514, which is also seen above Dürer's monogram at bottom right. The
square follows the traditional rules of magic squares: each of its
rows, columns, and diagonals adds to the same number, 34. It is also
associative, meaning that any number added to its symmetric opposite
equals 17 (e.g., 15+2, 9+8). Additionally, the corners and each
quadrant sum to 34, as do still more combinations.[26][27] Dürer's
mother died on May 17, 1514;[28] some interpreters connect the digits
of this date with the sets of two squares that sum to 5 and 17. The
unusual solid that dominates the left half of the image is a truncated
rhombohedron[29][30] with what may be a faint skull[6] or face,
possibly even of Dürer.[31] This shape is now known as Dürer's solid,
and over the years, there have been numerous analyses of its
mathematical properties.[32]
In contrast with Saint Jerome in His Study, which has a strong sense of
linear perspective and an obvious source of light, Melencolia I is
disorderly and lacks a "visual center".[33] It has few perspective
lines leading to the vanishing point (below the bat-like creature at
the horizon), which divides the diameter of the rainbow in the golden
ratio.[34] The work otherwise scarcely has any strong lines. The
unusual polyhedron destabilizes the image by blocking some of the view
into the distance and sending the eye in different directions.[31]
There is little tonal contrast and, despite its stillness, a sense of
chaos, a "negation of order",[20] is noted by many art historians. The
mysterious light source at right, which illuminates the image, is
unusually placed for Dürer and contributes to the "airless, dreamlike
space".[33]
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解説
翼のある中央の人物は、メランコリアまたは幾何学の擬人化と考えられている[19]。中世の憂鬱の図像的描写を反映して、彼女は頭を閉じた拳の上に載せて
いる[9]。彼女の顔は比較的暗く、黒い胆汁の蓄積を示しており、水のような植物(セリやクレソン[20][21]、あるいはラベッジ)の花輪をつけてい
る。ロングドレスのベルトには鍵と財布がぶら下がっている。彼女の背後には、明確な建築的機能を持たない窓のない建物[22][20]がフレームの上部を
越えてそびえている。7段の梯子が建物に寄りかかっているが、その始まりも終わりも見えない。プットが欠けた石臼の上に座っている。彼は石版、あるいは彫
刻用のビュランに落書きをしている。ハンマーと釘、のこぎり、かんな、はさみ、定規、鋳型、ふいごのノズルか浣腸の注射器(クライスター)など、数多くの
未使用の道具や数学的器具が散らばっている。大きな多面体の背後の低い壁には、金細工の坩堝と一対のトングを備えた火鉢がある[19]。やせ細って眠る犬
の左側には、香炉、あるいはペン・ホルダーをつなぐ紐のついたインク壺がある[24]。
蝙蝠のような生き物が空に向かって翼を広げ、「メレンコリア1世」と印刷された旗を見せる。その向こうには虹と、土星か彗星と思われる天体がある。はるか
彼方には、洪水を思わせる小さな木の生えた島々と海が広がる風景がある。背景の右端は、陸地に打ち寄せる大波を示しているのかもしれない。パノフスキー
は、建物上の砂時計の「鋳型の影」が月によって照らされ、月の虹を作り出していることから、夜だと考えている[7]。

4×4のマジックスクエアは、列、行、対角線の合計が34になる。この構成では、他の多くの4つの正方形のセットも34になる。デューラーは下の2つの正
方形に西暦を入れており、5と17を足した正方形は、その年の5月に母親が亡くなったことを意味しているのかもしれない。(列目の最初の数字は「5」、3
列目の数字は「9」)。
この版画には、数学と幾何学への言及が数多く含まれている。建物の表面には、ヨーロッパで初めて印刷された[25]4×4のマジック・スクエアが描かれて
おり、最下段の中央の2つのマス目には、右下のデューラーのモノグラムの上にも見える、この版画の日付である1514年が記されている。この正方形は、伝
統的なマジック・スクエアのルールに従っている:行、列、対角線のそれぞれが同じ数、34になる。また、この正方形は連想正方形でもあり、対称な反対側の
正方形にどの数字を足しても17になる(例:15+2、9+8)。26][27]デューラーの母は1514年5月17日に亡くなった[28]。この日付の
数字を、5と17になる2つの正方形の集合と結びつける解釈者もいる。画像の左半分を占める珍しい立体は、切り詰められた菱面体[29][30]で、かす
かな髑髏[6]あるいはデューラーの顔と思われるものが描かれている[31]。この形は現在ではデューラーの立体と呼ばれ、長年にわたってその数学的性質
について多くの分析がなされてきた[32]。
線遠近法の強い感覚と明らかな光源を持つ『書斎の聖ジェローム』とは対照的に、『メレンコリアⅠ』は無秩序で「視覚的中心」を欠いている[33]。虹の直
径を黄金比で分割する消失点(地平線のコウモリのような生き物の下)につながる遠近法はほとんどない[34]。トーンのコントラストはほとんどなく、静止
しているにもかかわらず、「秩序の否定」[20]ともいうべきカオスの感覚を多くの美術史家が指摘している。画像を照らす右側の謎めいた光源は、デュー
ラーにしては珍しく配置されており、「空気のない、夢のような空間」を助長している[33]。
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Interpretations
Dürer's friend and first biographer Joachim Camerarius wrote the
earliest account of the engraving in 1541. Addressing its apparent
symbolism, he said, "to show that such [afflicted] minds commonly grasp
everything and how they are frequently carried away into absurdities,
[Dürer] reared up in front of her a ladder into the clouds, while the
ascent by means of rungs is ... impeded by a square block of
stone."[35] Later, the 16th-century art historian Giorgio Vasari
described Melencolia I as a technical achievement that "puts the whole
world in awe".[36]
Most art historians view the print as an allegory, assuming that a
unified theme can be found in the image if its constituent symbols are
"unlocked" and brought into conceptual order. This sort of
interpretation assumes that the print is a Vexierbild (a "puzzle
image") or rebus whose ambiguities are resolvable.[37] Others see the
ambiguity as intentional and unresolvable. Merback notes that
ambiguities remain even after the interpretation of numerous individual
symbols: the viewer does not know if it is daytime or twilight, where
the figures are located, or the source of illumination.[22] The ladder
leaning against the structure has no obvious beginning or end, and the
structure overall has no obvious function. The bat may be flying from
the scene, or is perhaps some sort of daemon related to the traditional
conception of melancholia.
Certain relationships in humorism, astrology, and alchemy are important
for understanding the interpretive history of the print. Since the
ancient Greeks, the health and temperament of an individual were
thought to be determined by the four humors: black bile (melancholic
humor), yellow bile (choleric), phlegm (phlegmatic), and blood
(sanguine). In astrology, each temperament was under the influence of a
planet, Saturn in the case of melancholia. Each temperament was also
associated with one of the four elements; melancholia was paired with
Earth, and was considered "dry and cold" in alchemy. Melancholia was
traditionally the least desirable of the four temperaments, making for
a constitution that was, according to Panofsky, "awkward, miserly,
spiteful, greedy, malicious, cowardly, faithless, irreverent and
drowsy".[38]
In 1905, Heinrich Wölfflin called the print an "allegory of deep,
speculative thought". A few years earlier, the Viennese art historian
Karl Giehlow had published two articles that laid the groundwork for
Panofsky's extensive study of the print. Giehlow specialized in the
German humanist interest in hieroglyphics and interpreted Melencolia I
in terms of astrology, which had been an interest of intellectuals
connected to the court of Maximilian in Vienna. Giehlow found the print
an "erudite summa of these interests, a comprehensive portrayal of the
melancholic temperament, its positive and negative values held in
perfect balance, its potential for 'genius' suspended between divine
inspiration and dark madness".[39]
Iconography

An earlier woodcut with an allegory of geometry from Gregor Reisch's
Margarita philosophica. It depicts many objects also seen in Melencolia
I.[40]
According to Panofsky, who wrote about the print three times between
1923 and 1964,[41] Melencolia I combines the traditional iconographies
of melancholy and geometry, both governed by Saturn. Geometry was one
of the Seven Liberal Arts and its mastery was considered vital to the
creation of high art, which had been revolutionised by new
understandings of perspective. In the engraving, symbols of geometry,
measurement, and trades are numerous: the compass, the scale, the
hammer and nails, the plane and saw, the sphere and the unusual
polyhedron. Panofsky examined earlier personifications of geometry and
found much similarity between Dürer's engraving and an allegory of
geometry from Gregor Reisch's Margarita philosophica (1503), a popular
encyclopedia.[40][42]
Other aspects of the print reflect the traditional symbolism of
melancholy, such as the bat, emaciated dog, purse and keys. The figure
wears a wreath of "wet" plants to counteract the dryness of melancholy,
and she has the dark face and dishevelled appearance associated with
the melancholic. The intensity of her gaze, however, suggests an intent
to depart from traditional depictions of this temperament. The magic
square is a talisman of Jupiter, an auspicious planet that fends off
melancholy—different square sizes were associated with different
planets, with the 4×4 square representing Jupiter.[43][44] Even the
distant seascape, with small islands of flooded trees, relates to
Saturn, the "lord of the sea", and his control of floods and tides.[45]
Panofsky believed that Dürer's understanding of melancholy was
influenced by the writings of the German humanist Cornelius Agrippa,
and before him Marsilio Ficino. Ficino thought that most intellectuals
were influenced by Saturn and were thus melancholic. He equated
melancholia with elevation of the intellect, since black bile "raises
thought to the comprehension of the highest, because it corresponds to
the highest of the planets".[46] Before the Renaissance, melancholics
were portrayed as embodying the vice of acedia, meaning spiritual
sloth.[11] Ficino and Agrippa's writing gave melancholia positive
connotations, associating it with flights of genius. As art historian
Philip Sohm summarizes, Ficino and Agrippa gave Renaissance
intellectuals a "Neoplatonic conception of melancholy as divine
inspiration ... Under the influence of Saturn, ... the melancholic
imagination could be led to remarkable achievements in the arts".[6]
Agrippa defined three types of melancholic genius in his De occulta
philosophia.[47] The first, melancholia imaginativa, affected artists,
whose imaginative faculty was considered stronger than their reason
(compared with, e.g., scientists) or intuitive mind (e.g.,
theologians). Dürer might have been referring to this first type of
melancholia, the artist's, by the "I" in the title. Melancholia was
thought to attract daemons that produced bouts of frenzy and ecstasy in
the afflicted, lifting the mind toward genius.[6] In Panofsky's
summary, the imaginative melancholic, the subject of Dürer's print,
"typifies the first, or least exalted, form of human ingenuity. She can
invent and build, and she can think ... but she has no access to the
metaphysical world ... [She] belongs in fact to those who 'cannot
extend their thought beyond the limits of space.' Hers is the inertia
of a being which renounces what it could reach because it cannot reach
for what it longs."[13] Dürer's personification of melancholia is of "a
being to whom her allotted realm seems intolerably restricted—of a
being whose thoughts 'have reached the limit'".[48] Melencolia I
portrays a state of lost inspiration: the figure is "surrounded by the
instruments of creative work, but sadly brooding with a feeling that
she is achieving nothing."[49]
Autobiography runs through many of the interpretations of Melencolia I,
including Panofsky's. Iván Fenyő considered the print a representation
of an artist beset by a loss of confidence, saying: "shortly before
[Dürer] drew Melancholy, he wrote: 'what is beautiful I do not know'
... Melancholy is a lyric confession, the self-conscious introspection
of the Renaissance artist, unprecedented in northern art. Erwin
Panofsky is right in considering this admirable plate the spiritual
self-portrait of Dürer."[50]
Quadrato magico "a Gjove"

Within the magic square of Melencolia § I, the combinations to be
recognized are varied and surprising: «each corner group, formed by
four squares (16, 3, 5, 10 - 2, 13, 11, 8 - 9, 6, 4, 15 – 7, 12, 14,
1), has the sum of 34. The same number is obtained by adding the digits
of the central group (10, 11, 6, 7), but also those of the corner
squares (16, 13, 4, 1). The same result is obtained by adding the
digits on the horizontal, vertical, diagonal lines. We always get 34.
In total, the number occurs sixteen times. Sixteen is the total number
of enclosed squares. This is a property that also appears in Henricus
Cornelius Agrippa von Nettesheim's Tabula Jovis, but which has gone
unnoticed by many, perhaps because it does not appear in the list of
its characteristics, drawn up by the author himself.[51] The
characteristic of the sums of each zone is also shared in the analogous
schemes of Mescupolo and Paracelsus.[52] Despite the similarity with
these, the magic square of Melencolia § I does not seem chosen to
follow a hermetic tradition. The unspoken exclusivity of this type of
square may be the reason for the dedication to Jupiter (privileged
among the gods and the greatest of the planets) and for Dürer's choice.
In truth, its most reliable source is found in the description that
Luca Pacioli proposes as a pleasant curiosity [«ligiadro solazo» (f.
122r)], attributing its origin to the greatest astronomers, "Ptolomeo
al humasar ali, al fragano, Geber and to all the others ". These "have
dedicated to Jupiter [planet «Giove»][53] the figure made up of 4
squares on each side, with the numbers arranged in such a way as to
obtain 34 for each direction, that is 16, 3, 2, 13 and in the following
line 5, 10, 11, 8, therefore in the third line 9 [etc.] as seen in the
margin."[54]» [55] Since this indicated scheme does not appear in the
manuscript, it has been completed with blue digits (see image). The
magic square of Melencolia § I represents a jovial exercise (lat.
iovialis, from Iovis) to counter the influences of melancholy. In the
lower center, the union of the numbers 15 and 14 indicates a very sad
year.[56]
Beyond allegory
In 1991, Peter-Klaus Schuster published Melencolia I: Dürers
Denkbild,[57] an exhaustive history of the print's interpretation in
two volumes. His analysis, that Melencolia I is an "elaborately wrought
allegory of virtue ... structured through an almost diagrammatic
opposition of virtue and fortune", arrived as allegorical readings were
coming into question.[58] In the 1980s, scholars began to focus on the
inherent contradictions of the print, finding a mismatch between
"intention and result" in the interpretive effort it seemingly
required.[59] Martin Büchsel, in contrast to Panofsky, found the print
a negation of Ficino's humanistic conception of melancholia.[59] The
chaos of the print lends itself to modern interpretations that find it
a comment on the limitations of reason, the mind and senses, and
philosophical optimism.[59] For example, Dürer perhaps made the image
impenetrable in order to simulate the experience of melancholia in the
viewer.
Joseph Leo Koerner abandoned allegorical readings in his 1993
commentary, describing the engraving as purposely obscure, such that
the viewer reflects on their own interpretive labour. He wrote, "The
vast effort of subsequent interpreters, in all their industry and
error, testifies to the efficacy of the print as an occasion for
thought. Instead of mediating a meaning, Melencolia seems designed to
generate multiple and contradictory readings, to clue its viewers to an
endless exegetical labor until, exhausted in the end, they discover
their own portrait in Dürer's sleepless, inactive personification of
melancholy. Interpreting the engraving itself becomes a detour to
self-reflection."[9]
In 2004, Patrick Doorly argued that Dürer was more concerned with
beauty than melancholy. Doorly found textual support for elements of
Melencolia I in Plato's Hippias Major, a dialog about what constitutes
the beautiful, and other works that Dürer would have read in
conjunction with his belief that beauty and geometry, or measurement,
were related. (Dürer wrote a treatise on human proportions, one of his
last major accomplishments.) Dürer was exposed to a variety of
literature that may have influenced the engraving by his friend and
collaborator, the humanist Willibald Pirckheimer, who also translated
from Greek. In Plato's dialog, Socrates and Hippias consider numerous
definitions of the beautiful. They ask if that which is pleasant to
sight and hearing is the beautiful, which Dürer symbolizes by the
intense gaze of the figure, and the bell, respectively. The dialog then
examines the notion that the "useful" is the beautiful, and Dürer wrote
in his notes, "Usefulness is a part of beauty. Therefore what is
useless in a man, is not beautiful." Doorly interprets the many useful
tools in the engraving as symbolizing this idea; even the dog is a
"useful" hunting hound. At one point the dialog refers to a millstone,
an unusually specific object to appear in both sources by coincidence.
Further, Dürer may have seen the perfect dodecahedron as representative
of the beautiful (the "quintessence"), based on his understanding of
Platonic solids. The "botched" polyhedron in the engraving therefore
symbolises a failure to understand beauty, and the figure, standing in
for the artist, is in a gloom as a result.[19]
In Perfection's Therapy (2017), Merback argues that Dürer intended
Melencolia I as a therapeutic image. He reviews the history of images
of spiritual consolation in the Middle Ages and the Renaissance, and
highlights how Dürer expressed his ethical and spiritual commitment to
friends and community through his art. He writes, the "thematic of a
virtue-building inner reflection, understood as an ethical-therapeutic
imperative for the new type of pious intellectual envisioned by
humanism, certainly underlies the conception of Melencolia".[60]
Dürer's friendships with humanists enlivened and advanced his artistic
projects, building in him the "self-conception of an artist with the
power to heal".[61] Treatments for melancholia in ancient times and in
the Renaissance occasionally recognized the value of "reasoned
reflection and exhortation"[62] and emphasized the regulation of
melancholia rather than its elimination "so that it can better fulfill
its God-given role as a material aid for the enhancement of human
genius".[63] The ambiguity of Melencolia I in this view "offers a
moderate mental workout that calms rather than excites the passions, a
stimulation of the soul's higher powers, an evacuative that dispels the
vapors beclouding the mind... This, in a word, is a form of
katharsis—not in the medical or religious sense of a 'purgation' of
negative emotions, but a 'clarification' of the passions with both
ethical and spiritual consequences".[64]
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解釈
デューラーの友人であり、最初の伝記作者であるヨアヒム・カメラリウスは、1541年にこの版画に関する最も古い記述を書いた。その明らかな象徴性につい
て、彼は「このような(悩みを抱えた)心が一般的にすべてを把握し、いかに頻繁に不条理に流されるかを示すために、(デューラーは)彼女の前に雲に向かっ
て梯子を架け、一方、梯子による昇り口は......四角い石の塊によって妨げられている」と述べている[35]。後に、16世紀の美術史家ジョルジョ・
ヴァザーリは、メレンコリア1世を「全世界を畏怖させる」技術的業績と評した[36]。
ほとんどの美術史家は、この版画を寓意画としてとらえ、その構成要素である象徴を「解きほぐし」、概念的な秩序をもたらすことができれば、統一された主題
を画像の中に見出すことができると仮定している。この種の解釈は、この版画がヴェクシアビルト(「パズル画像」)またはレバスであり、その曖昧さは解決可
能であると仮定している[37]。メルバックは、多数の個々のシンボルを解釈した後でも曖昧さが残っていると指摘する。見る者は、昼なのか薄明かりなの
か、人物がどこにいるのか、照明の光源がわからない[22]。蝙蝠はこの場面から飛んできたのかもしれないし、あるいはメランコリアという伝統的な概念に
関連するある種のデーモンなのかもしれない。
ユーモリズム、占星術、錬金術におけるある種の関係は、この版画の解釈の歴史を理解する上で重要である。古代ギリシャの時代から、個人の健康と気質は4つ
のユーモアによって決まると考えられていた。黒胆汁(メランコリック・ユーモア)、黄胆汁(コレリック)、痰(ファグマティック)、血(サングイン)であ
る。占星術では、それぞれの気質は惑星(メランコリアの場合は土星)の影響下にあった。メランコリアは土と対になり、錬金術では「乾いて冷たい」と考えら
れていた。メランコリアは伝統的に4つの気質の中で最も好ましくない気質であり、パノフスキーによれば「不器用、みすぼらしい、唾棄すべき、貪欲、悪意、
臆病、誠実でない、不遜、眠い」体質であった[38]。
1905年、ハインリヒ・ヴェルフリンはこの版画を「深く思索的な思考の寓意」と呼んだ。その数年前、ウィーンの美術史家カール・ギーローは、パノフス
キーがこの版画を幅広く研究する下地となる2つの論文を発表していた。ジーロウは、ドイツの人文主義者のヒエログリフへの関心を専門とし、メレンコリア1
世をウィーンのマクシミリアン宮廷に関係する知識人の関心事であった占星術の観点から解釈した。ジーロウは、この版画を「これらの関心を博学にまとめたも
のであり、メランコリックな気質、そのポジティブな価値とネガティブな価値が完璧なバランスで保たれていること、神の霊感と暗黒の狂気の間で宙吊りになっ
ている『天才』の可能性を包括的に描いたもの」[39]であると評価した。
図像

グレゴール・ライシュの『マルガリータ・フィロソフィカ』(Margarita philosophica)にある幾何学の寓意が描かれた初期の木版画。メレンコリア I』にも見られる多くのものが描かれている[40]。
1923年から1964年にかけて3度この版画について書いたパノフスキーによれば[41]、メレンコリアⅠは、土星に支配されたメランコリーと幾何学の
伝統的な図像を組み合わせたものである。幾何学は「七つの自由芸術」のひとつであり、その習得は、遠近法の新しい理解によって革新された高尚な芸術の創造
に不可欠であると考えられていた。エングレーヴィングには、コンパス、スケール、ハンマーと釘、平面とのこぎり、球体、珍しい多面体など、幾何学、測定、
貿易のシンボルが数多く描かれている。パノフスキーはそれ以前の幾何学の擬人化について調べ、デューラーの版画と、グレゴール・ライシュの『マルガリー
タ・フィロソフィカ』(1503年)という大衆的な百科事典に登場する幾何学の寓話との間に多くの類似点を見出した[40][42]。
この版画の他の側面は、コウモリ、衰弱した犬、財布、鍵など、憂鬱の伝統的な象徴を反映している。この人物は、メランコリーの乾きを打ち消すために「濡れ
た」植物の花輪を身につけ、メランコリックに関連する暗い顔とだらしない外見をしている。しかし、彼女の視線の強さは、この気質の伝統的な描写から逸脱し
ようとする意図を示唆している。魔法の正方形は、憂鬱を退ける吉祥の惑星である木星のお守りであり、異なる正方形の大きさは異なる惑星と関連しており、4
×4の正方形は木星を表している[43][44]。水浸しの木々の小島がある遠くの海の風景も、「海の支配者」である土星と、洪水や潮の満ち引きを支配す
る土星と関連している[45]。
パノフスキーは、デューラーのメランコリーに対する理解は、ドイツの人文主義者コルネリウス・アグリッパ、そしてその前のマルシリオ・フィチーノの著作か
ら影響を受けたと考えていた。フィチーノは、ほとんどの知識人は土星の影響を受けており、メランコリックであると考えた。ルネサンス以前は、メランコリッ
クは精神的な怠惰を意味するアケディアの悪徳を体現するものとして描かれていた。美術史家のフィリップ・ソームが要約するように、フィチーノとアグリッパ
はルネサンスの知識人に「神の霊感としてのメランコリーという新プラトン主義的な概念」を与えた。土星の影響下で、......メランコリックな想像力
は、芸術における目覚ましい業績へと導かれる」[6]。
アグリッパは『De occulta
philosophia』[47]の中でメランコリックな天才の3つのタイプを定義している。最初のメランコリア・イマジナティヴァは芸術家に影響を与
え、その想像力は理性(例えば科学者)や直感的な心(例えば神学者)よりも強いと考えられていた。デューラーは、タイトルにある「私」によって、この最初
のタイプのメランコリア、つまり芸術家のメランコリアを指していたのかもしれない。メランコリアはデーモン(悪魔)を引き寄せ、そのデーモンが罹患者に熱
狂と恍惚の発作をもたらし、心を天才に向かって高揚させると考えられていた[6]。パノフスキーの要約によれば、デューラーの版画の主題である想像力豊か
なメランコリックは、「人間の創意工夫の最初の、あるいは最も高尚でない形態を代表する。彼女は発明や建設ができ、考えることができる......しか
し、形而上学的な世界にはアクセスできない......。[彼女は実際、「思考を空間の限界を超えて拡張できない」人々に属している。メランコリアの擬人
化は、「与えられた領域が耐え難いほど制限されているように見える存在、すなわち思考が『限界に達した』存在」である[48]。
パノフスキーを含め、メレンコリア1世の解釈の多くには自伝が貫かれている。イヴァン・フェニョーは、この版画を自信喪失に悩む芸術家の表象とみなし、次
のように述べている:
デューラーは『メランコリー』を描く少し前に、『何が美しいのかわからない』と書いている。メランコリー』は抒情的な告白であり、ルネサンス芸術家の自意
識的内省であり、北方芸術では前例のないものである。エルヴィン・パノフスキーが、この見事な皿をデューラーの精神的自画像と考えたのは正しい」
[50]。
魔法の広場 "ア・ジョーヴェ"

メレンコリア§Ⅰの魔法の正方形の中で、認識される組み合わせは多様で驚くべきものである: 「4つの正方形(16, 3, 5, 10 - 2,
13, 11, 8 - 9, 6, 4, 15 - 7, 12, 14,
1)で形成される各コーナー・グループの合計は34である。中央の数字(10, 11, 6, 7)だけでなく、角の数字(16, 13, 4,
1)を足しても同じ数になる。水平、垂直、対角線上の数字を足しても同じ結果が得られる。常に34となる。合計すると、この数字は16回出てくる。16は
囲まれたマスの総数である。これはヘンリクス・コルネリウス・アグリッパ・フォン・ネッテスハイムの『ヨーヴィスの旅』にも登場する性質であるが、著者自
身によって作成されたその特徴のリストには登場しないためか、多くの人に気づかれることはなかった[51]。各ゾーンの和の特徴は、メスクポロとパラケル
ススの類似の図式にも共通する[52]。これらとの類似性にもかかわらず、メレンコリア§Ⅰの魔法の正方形は、密儀の伝統に従って選ばれたようには見えな
い。この種の正方形の暗黙の排他性が、木星(神々の中で特権的であり、惑星の中で最も偉大なもの)に捧げられた理由であり、デューラーが選んだ理由なのか
もしれない。実のところ、最も信頼できる出典は、ルカ・パチョーリが楽しい好奇心として提案した記述["ligiadro solazo" (f.
122r)]にあり、その起源は最も偉大な天文学者たち、「プトロメオ・アル・フマサル・アリ、アル・フラガノ、ゲーバー、そして他のすべての人々」にあ
るとされている。これらは「木星(惑星
"Giove")に捧げられた[53]」図であり、一辺が4つの正方形で構成され、各方向に34、すなわち16、3、2、13、次の行に5、10、11、
8、したがって3行目に9(など)が得られるように数字が配置されている[54]。[55]
この示された図式は写本にはないので、青数字で補完されている(画像参照)。メレンコリア§Iの魔法の正方形は、憂鬱の影響に対抗するための陽気な運動
(lat. iovialis、Iovisに由来)を表している。中央下部では、15と14の数字の組み合わせが非常に悲しい年を示している[56]。
寓意を超えて
1991年、ペーター=クラウス・シュスターは『メレンコリア I』を出版した: Dürers
Denkbild』[57]を2巻に渡って出版した。彼の分析によれば、メレンコリアⅠは「精巧に練られた美徳の寓意であり......美徳と幸運のほと
んど図式的な対立によって構成されている」というもので、寓意的な解釈が疑問視されるようになる中で登場した[58]。1980年代に入ると、学者たちは
この版画に内在する矛盾に注目し始め、それが一見必要とする解釈の努力に「意図と結果」のミスマッチを見出した。
[59]マルティン・ビュッヒセルは、パノフスキーとは対照的に、この版画がフィチーノのメランコリアに対する人文主義的な概念を否定するものであると考
えた[59]。この版画の混沌は、理性、精神、感覚の限界、哲学的な楽観主義についてのコメントであるとする現代的な解釈に適している[59]。
ジョセフ・レオ・ケルナーは1993年の解説で寓意的な読解を放棄し、この彫像は意図的に不明瞭であり、鑑賞者が自らの解釈の労苦を振り返るようなものだ
と述べている。その後の解釈者たちの膨大な努力は、その産業と誤謬のすべてにおいて、思考の機会としての版画の有効性を証明している。メレンコリアは、意
味を媒介する代わりに、複数の矛盾した読解を生み出し、見る者を果てしない釈義的労働へと導き、最後には疲れ果てて、デューラーの眠れない、不活発な憂鬱
の擬人化の中に自分自身の肖像を発見するように設計されているようだ。エングレーヴィングを解釈すること自体が、自己反省への回り道となる」[9]。
2004年、パトリック・ドーリーは、デューラーは憂鬱よりも美に関心があったと主張した。ドーリーは、プラトンの『ヒッピアス大王』(美しいものを構成
するものは何かについての対話)、およびデューラーが美と幾何学、あるいは計測が関連しているという信念と結びつけて読んでいたであろう他の作品に、メレ
ンコリアⅠの要素のテキスト的な裏付けを見出した。(デューラーは人間のプロポーションに関する論文を書いているが、これは彼の最後の大きな業績のひとつ
である)。デューラーは、友人であり共同研究者でもあった人文主義者ウィリバルト・ピルクハイマー(ギリシャ語からの翻訳も手がけた)によって、彫刻に影
響を与えたと思われる様々な文学に触れている。プラトンの対話の中で、ソクラテスとヒッピアスは美しいものの定義を数多く考えている。彼らは、視覚と聴覚
に心地よいものが美しいかどうかを問う。デューラーはそれぞれ、人物の強いまなざしと鐘によって象徴している。この対話では、「有用なもの」が美であると
いう考え方が検討され、デューラーはノートに「有用なものは美の一部である。したがって、人間において役に立たないものは美しくない。"
ドアリーは、彫刻に描かれた多くの便利な道具がこの考えを象徴していると解釈している。対話の中で石臼に言及する箇所があるが、これは偶然にも両方の資料
に登場する珍しい具体的なものである。さらに、デューラーはプラトン立体の理解に基づき、完全な正十二面体を美しいもの(「真髄」)の代表と見なしていた
のかもしれない。それゆえ、このエングレーヴィングの「不完全な」多面体は、美を理解することの失敗を象徴しており、その結果、画家に成り代わった人物は
憂鬱な気分に陥っている[19]。
パーフェクションの治療』(2017年)の中で、メルバックはデューラーがメレンコリア1世を治療的なイメージとして意図していたと論じている。彼は中世
とルネサンスにおける精神的な慰めのイメージの歴史を振り返り、デューラーが友人や共同体に対する倫理的で精神的なコミットメントを芸術を通してどのよう
に表現したかを強調している。人文主義によって構想された新しいタイプの敬虔な知識人のための倫理的・治療的要請として理解される、徳を築く内面的省察と
いう主題は、確かにメレンコリアの構想の根底にある」[60]と彼は書いている。デューラーの人文主義者との交友関係は、彼の芸術プロジェクトを活気づ
け、前進させ、彼の中に「癒す力を持つ芸術家としての自己概念」を築いた。 [61]
古代やルネサンスにおけるメランコリアの治療は、「理性的な考察と励まし」[62]の価値を認識し、メランコリアが「人間の才能を高めるための物質的な助
力として神から与えられた役割をよりよく果たすことができるように」、メランコリアを排除することよりもむしろ調整することを強調した。 [63]
この見解におけるメレンコリアIの両義性は、「情欲を興奮させるよりもむしろ落ち着かせる適度な精神的鍛錬を提供し、魂の高次の力を刺激し、心を曇らせて
いる蒸気を払う避難薬を提供する...。これは一言で言えば、カタルシスの一種であり、否定的な感情を『浄化』するという医学的・宗教的な意味ではなく、
倫理的・精神的な結果を伴う情念の『解明』である」[64]。
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