ゾンビ・イン・フィロソフィー
Zombie in Philosophy
Gahooh
san by .
☆（さ まざまな民衆文化における）ゾンビの定義は、何者かによって蘇った死人であり、肉体と精神（精神が後退して無知あるいは人工知能なしのロボットとして描か れる）が外部のエージェント（=先の何者か）によって支配されており、また他の生きている人間を襲うために特化した人造人間兵器でもある。また、吸血鬼伝 説のように、ゾンビが襲った人間もまた、今度は一旦死んだあとにゾンビとして蘇り、再生産をするという側面もある。ゾンビという用語の文化的歴史的起源 は、ハイチの伝統宗教のなかに、死者を薬によって蘇らせたりして、一般的には邪悪な目的のために、上掲のように「死体を有効活用」する、強力な呪術の実践 からきている。ゾンビが実在するか、どうかさまざまな検証がなされたが、現代医学の知見では人体あるいは屍体をつかった「ゾンビの開発」の現実性はまった くなく、近代テクノロジーをつかった自動ロボット（例えば殺人兵器）のほうがよっぽど実現性がある。
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以下の説明は、スタンフォード哲学事典の「ゾンビーズ（）」の項目である
（→「P-ゾンビあるいは哲学的ゾンビ」も参照）。
| 1. The idea of Descartes held that non-human animals are automata: their behavior is wholly explicable in terms of physical mechanisms. But human behavior (he argued) could not be explained like that. Exploring the idea of a machine that would look and behave like a human being, he thought two things would unmask it: it could not use language creatively, and it could not produce appropriate non-verbal behavior in arbitrarily various situations (Discourse V). For him, therefore, no machine could behave like a human being. Knowing only seventeenth century technology, he concluded that to explain distinctively human behavior required something beyond the physical: an immaterial mind, interacting with processes in the brain and the rest of the body. (Importantly, he also had a priori arguments for the same conclusion, one of which anticipates the ‘conceivability argument’ discussed in Section 3 below.) If he is right, there could not be a world physically like the actual world but lacking such minds: human bodies would not work properly. If we suddenly lost our minds our bodies might continue to run on for a while: our hearts might continue to beat, we might breathe while asleep and digest food; we might even walk or sing in a mindless sort of way (so he implies in his Reply to Objections IV). But without the contribution made by minds, behavior could not show characteristically human features. So although Descartes did everything short of spelling out the idea of zombies, the question of their possibility did not arise for him. The nearest thing was automata whose behavior was easily recognizable as not fully human. In the nineteenth century scientists began to think that physics was capable of explaining all physical events that were explicable at all. It seemed that every physical effect has a physical cause: that the physical world is ‘closed under causation’. The developing science of neurophysiology was set to extend such explanations to human behavior. But if human behavior is explicable physically, how does consciousness fit into the story? One response — physicalism (or materialism) — is to insist that consciousness too involves only physical processes. However, the phenomena of consciousness are hard to account for in those terms, and some thinkers concluded with Descartes that something nonphysical must be involved. Given they accepted the causal closure of the physical, they were forced to conclude that consciousness has no effects on the physical world. On this view human beings are ‘conscious automata’, as T. H. Huxley put it: all physical events, human behavior included, are explicable in terms of physical processes; and the phenomena of consciousness are causally inert by-products — epiphenomena (see James 1890, Chapter 5). It eventually became clear that this view entailed there could be purely physical organisms exactly like us except for lacking consciousness. G. F. Stout argued that if epiphenomenalism (the more familiar name for the ‘conscious automaton’ theory) is true, it ought to be quite credible that the constitution and course of nature would be otherwise just the same as it is if there were not and never had been any experiencing individuals. Human bodies would still have gone through the motions of making and using bridges, telephones and telegraphs, of writing and reading books, of speaking in Parliament, of arguing about materialism, and so on. There can be no doubt that this is prima facie incredible to Common Sense (Stout 1931: 138f.). What Stout describes here and finds prima facie incredible is a zombie world: an entire world whose physical processes are closed under causation (as the epiphenomenalists he was attacking held) and exactly duplicate those in the actual world, but where there are no conscious experiences. Similar ideas were current in discussions of physicalism in the 1970s. As a counterexample to the psychophysical identity theory there was an ‘imitation man’, whose ‘brain-states exactly paralleled ours in their physico-chemical properties’ but who felt no pains and saw no colors (Campbell 1970). Zombies were put forward as a counterexample to physicalism in general, and arguments devised to back up the intuition that they are possible (Kirk 1974a, 1974b). However, these arguments fell short of their target because they depended on much the same cluster of intuitions as the original idea. Other kinds of systems were envisaged which behaved like normal human beings, or were even functionally like human beings, but lacked the ‘qualia’ we have (Block 1980a, 1980b, 1981; Shoemaker 1975, 1981). (Roughly, qualia are the properties by which we classify experiences according to ‘what they are like’: what it is like to smell roasting coffee beans, for example. Even physicalists can use this expression, although unlike dualists they take qualia to be physical.) The most systematic use of the zombie idea against physicalism is by David Chalmers 1996, whose important contributions to the debate will be considered shortly. If zombies are to be counterexamples to physicalism, it is not enough for them to be behaviorally and functionally like normal human beings: plenty of physicalists accept that merely behavioral or functional duplicates of ourselves might lack qualia. Zombies must be like normal human beings in all physical respects, and they must have the physical properties that physicalists suppose we have. This requires them to be subject to the causal closure of the physical, which is why their supposed lack of consciousness is a challenge to physicalism. If instead they were to be conceived of as creatures whose behavior could not be explained physically, physicalists would have no reason to bother with the idea: there is plenty of evidence that, as epiphenomenalists hold, our movements actually are explicable in physical terms (see e.g. Papineau 2002). The usual assumption is that none of us is actually a zombie, and that zombies cannot exist in our world. The central question, however, is not whether zombies can exist in our world, but whether they, or a whole zombie world (which is sometimes a more appropriate idea to work with), are possible in some broader sense. |
1. ゾンビという考え方 デカルトは、人間以外の動物はオートマタであり、その行動は物理的なメカニズムですべて説明できると考えた。しかし、人間の行動はそのようには説明できな いと彼は主張した。人間のように見え、人間のように振舞う機械について考えてみたが、デカルトは2つのことがその仮面を剥ぐと考えた：それは、創造的に言 語を使うことができないことと、任意に様々な状況において適切な非言語的振舞いをすることができないことである（談話V）。つまり、言語を創造的に使うこ とができないこと、そして、さまざまな状況において適切な非言語的行動をとることができないことである（談話V）。17世紀の技術しか知らない彼は、人間 特有の行動を説明するには、物理的なものを超えた何か、つまり脳や身体の他の部分のプロセスと相互作用する非物質的な心が必要だと結論づけた。(重要なこ とは、彼は同じ結論に対するアプリオリな議論も持っていたことで、そのうちのひとつは、後述の第3節で論じる「想到可能性の議論」を先取りしていた)。も し彼が正しければ、物理的には現実の世界と同じであるが、そのような心を欠いた世界は存在しえない。心臓は鼓動を続け、眠っている間に呼吸をし、食べ物を 消化し、無心になって歩いたり歌ったりするかもしれない（彼は『反論IVへの回答』でそう述べている）。しかし、心による寄与がなければ、行動は人間らし い特徴を示すことはできない。そのため、デカルトはゾンビの考えを明文化することはしなかったが、その可能性についての疑問は生じなかった。最も近いもの はオートマタであり、その行動は人間的でないことが容易に認識できた。 19世紀になると、科学者たちは、物理学は説明可能なすべての物理現象を説明できると考えるようになった。すべての物理的結果には物理的原因がある、つま り物理世界は「因果関係のもとに閉じている」と考えたのである。発展途上の神経生理学の科学は、そのような説明を人間の行動にも拡張しようとしていた。し かし、もし人間の行動が物理的に説明できるのであれば、意識はどのように説明できるのだろうか？物理主義（あるいは唯物論）という一つの回答は、意識も物 理的なプロセスしか含まないと主張することである。しかし、意識の現象を物理的に説明することは困難であり、デカルトのように非物理的な何かが関与してい るに違いないと結論づけた思想家もいた。物理的なものの因果的閉鎖性を受け入れた彼らは、意識は物理的な世界には影響を与えないと結論せざるを得なかっ た。この見解では、人間はT.H.ハクスリーが言うように「意識のオートマタ」であり、人間の行動も含めたすべての物理的事象は物理的プロセスで説明可能 であり、意識の現象は因果的に不活性な副産物、つまりエピフェノメナである（ジェイムズ1890年、第5章参照）。やがて、この考え方は、意識がないこと を除けば、私たちとまったく同じ純粋な物理学的生物が存在しうることを意味していることが明らかになった。G.F.スタウトは、もしエピフェノメナリズム （「意識的オートマトン」理論のより馴染み深い呼称）が真実であるならば、それはかなり信憑性があるはずだと主張した、 経験する個体が存在せず、存在したこともなかったとしても、自然の構成と成り行きはまったく同じであったろう。橋や電話や電信を作ったり使ったり、本を書 いたり読んだり、議会で演説したり、唯物論について議論したり、といった動作は、人間の身体でも行われていただろう。これがコモン・センス（Stout 1931: 138f.） スタウトがここで説明し、一面的に信じがたいと考えているのは、ゾンビの世界である。（彼が攻撃していたエピフェノメナリストが主張していたように）物理 的プロセスが因果関係のもとで閉じており、現実世界のものとまったく同じであるが、意識的な体験が存在しない世界全体である。 同様の考えは、1970年代の物理主義の議論でも見られた。心理物理学的同一性理論の反例として、「脳状態が物理化学的特性においてわれわれと完全に類似 している」にもかかわらず、痛みを感じず、色も見えない「模造人間」がいた（Campbell 1970）。ゾンビは一般的な物理主義への反例として提唱され、それが可能であるという直観を裏付ける議論が考案された（Kirk 1974a, 1974b）。しかし、これらの議論は、当初の考えとほぼ同じ直観群に依存していたため、その目標を達成することはできなかった。 通常の人間のように振る舞い、あるいは機能的には人間のようであっても、我々が持っている「クオリア」を持たない他の種類のシステムが想定された（ブロッ ク1980a, 1980b, 1981; シューメイカー1975, 1981）。(大雑把に言えば、クオリアとは、私たちが経験を「どのようなものであるか」によって分類するための性質である。物理学者でさえこの表現を使 うことができるが、二元論者とは違って、彼らはクオリアを物理的なものだと考えている）。物理主義に対してゾンビの考えを最も体系的に使っているのは、デ イヴィッド・チャルマーズ1996年である。 もしゾンビが物理主義の反例となるのであれば、ゾンビが行動的・機能的に普通の人間と同じであるだけでは不十分である。物理主義者の多くは、単に行動的あ るいは機能的な私たちの複製にはクオリアが欠如している可能性があることを認めている。ゾンビは、すべての物理的な点において普通の人間と同じでなければ ならず、物理主義者が私たちが持っていると仮定する物理的特性を備えていなければならない。このことは、ゾンビが物理的な因果的閉鎖に従うことを必要と し、だからこそゾンビが意識を持たないことが物理主義への挑戦なのである。その代わりに、彼らの振る舞いを物理的に説明することができない生き物として考 えるのであれば、物理主義者はその考えに悩まされる理由はないだろう。エピフェノメナリストが主張するように、私たちの動きが実際に物理的な用語で説明可 能であるという証拠はたくさんある（例えば、Papineau 2002を参照）。 私たちの誰も実際にはゾンビではなく、ゾンビは私たちの世界には存在しないというのが通常の仮定である。しかし、中心的な問題は、ゾンビが我々の世界に存 在できるかどうかではなく、ゾンビ、あるいはゾンビの世界全体（これは時に、より適切な考え方である）が、より広い意味で可能かどうかである。 |
| 2. Zombies and physicalism A metaphor of Saul Kripke’s helps to show how the zombie idea threatens physicalism (Kripke 1972/80, 153f.). Imagine God creating the world and deciding to bring into existence the whole of the purely physical universe. Having created this physical universe, did he have to do any more work to provide for consciousness? Answering yes to this question implies there is more to consciousness than the physical facts alone can supply. If nothing else, it implies that consciousness depends at least partly on nonphysical properties, ones that would not exist in a purely physical world; it would be a zombie world. Physicalists, on the other hand, are committed to answering no. They have to say that by fixing the purely physical facts, God did everything necessary to fix the mental facts about the organisms thereby created, including their thoughts, feelings, emotions, and experiences. In other words, it seems that physicalists must say that in some sense the purely physical truths entail the mental truths (Kirk 1974a, 1974b argued that physicalism requires an ‘Entailment Thesis’ to that effect). If indeed fixing the physical facts alone is enough to fix the mental facts, then a zombie world is impossible. Not everyone agrees that physicalism entails the impossibility of zombies. One suggestion is that physicalists can concede there are possible worlds which are exact duplicates of our world in all purely physical respects, but where the physical properties which give rise to consciousness in our world are prevented from doing so by nonphysical items which block consciousness. That would let physicalists consistently allow the possibility of zombie worlds (Leuenberger 2008. On such ‘blockers’ see Hawthorne 2002b; Chalmers 2010, 163–165). This approach, however, is inconsistent with maintaining that actual conscious states are either identical with or constituted by physical or functional states. If my conscious state is the same as or constituted by a physical state, then there is no possible world where the latter exists without the former. It is therefore not clear that physicalists can consistently allow the possibility of consciousness-blockers. Lei Zhong 2021 takes a very different approach, challenging the widely held view that physicalism commits one to the supervenience of the mental on the physical. But what kind of impossibility is relevant here? Physicalists cannot just say zombies are ruled out by the laws of nature, since even dualists can agree they are impossible in that sense: that it is by nomological necessity that the physical facts about us bring consciousness with them. Physicalism therefore needs something stronger. Two further kinds of necessity are usually considered: logical and metaphysical. Now, many philosophers (largely influenced by the zombie idea) believe the connection from physical facts to consciousness cannot be logical even in a broad sense. And certainly the conceptual scheme of physics does not appear to leave room for logical links from physical to phenomenal (see e.g. Kriegel 2011; Stoljar 2006). However, some argue that nevertheless zombies are not really conceivable at all (Kirk 2005, 2008, 2013; Tye 2006); Kirk 2013 also maintains that although the physical facts do not entail the truth about conscious experience a priori, they nevertheless entail it by logical necessity. Still, many physicalists hold that what guarantees the impossibility of zombies is ‘metaphysical’ necessity. Typically they maintain that states of phenomenal consciousness are identical with physical states, and that these identities are necessary a posteriori as argued by Kripke (see e.g. McLaughlin 2005, and for criticism, Stoljar 2000). But the vocabulary of possibility and necessity is slippery. For example there is disagreement over whether logical and metaphysical possibility are different (section 3.1 below); when Kripke (1972/80) writes of ‘logical’ and ‘metaphysical’ possibility he seems to use those words interchangeably (Yablo 1999: 457n.), and some use ‘logical’ where others prefer ‘conceptual’ (Chalmers 1999: 477); compare Latham 2000, 72f.). Many think that if the physical facts entail consciousness by metaphysical necessity, then physicalists can maintain that even though zombies are metaphysically impossible, they are still conceivable (Balog 2012; Loar 1990/97; McLaughlin 2005; Sections 5.1, 5.2 below). To the contrary, Chalmers argues that conceivability actually entails metaphysical possibility. If he is right, then that popular brand of physicalism is mistaken. The so-called ‘conceivability argument’ for the possibility of zombies will provide a focus for discussing some of the main problems raised by the zombie idea. |
2. ゾンビと物理主義 ソール・クリプキの比喩は、ゾンビの考えがいかに物理主義を脅かすかを示すのに役立つ（Kripke 1972/80, 153f.）。神が世界を創造し、純粋に物理的な宇宙全体を存在させると決めたとしよう。この物理的宇宙を創造した神は、意識を提供するためにさらに何か 仕事をする必要があったのだろうか？この質問にイエスと答えるということは、意識には物理的事実だけでは補いきれないものがあるということだ。何もなけれ ば、意識は少なくとも部分的には非物理的な性質に依存しており、純粋に物理的な世界では存在しないもの、つまりゾンビの世界であることを意味する。一方、 物理主義者は「ノー」と答える。彼らは、純粋に物理的な事実を固定することによって、神はそれによって創造された生物の思考、感情、感情、経験を含む精神 的な事実を固定するために必要なすべてを行ったと言わなければならない。言い換えれば、物理主義者は、ある意味で純粋に物理的な真理が精神的な真理を内包 していると言わなければならないようだ（Kirk 1974a, 1974bは、物理主義にはその旨の「内包のテーゼ」が必要だと主張した）。もし本当に物理的事実だけを修正すれば、精神的事実を修正するのに十分なので あれば、ゾンビの世界は不可能である。 物理主義がゾンビの不可能性を含意していることに誰もが同意しているわけではない。一つの提案として、物理主義者は、純粋に物理的な点では我々の世界と全 く同じであるが、我々の世界で意識を生み出す物理的性質が、意識を妨げる非物理的なものによって妨げられている可能性のある世界があることを認めることが できる。そうなれば、物理学者は一貫してゾンビ世界の可能性を認めることになる（Leuenberger 2008. このような「ブロッカー」については、Hawthorne 2002b; Chalmers 2010, 163-165を参照のこと）。しかし、このアプローチは、実際の意識状態が物理的状態や機能的状態と同一であるか、あるいは物理的状態や機能的状態に よって構成されていると主張することと矛盾する。もし私の意識状態が物理的状態と同一であるか、物理的状態によって構成されているのであれば、前者なしに 後者が存在する世界はありえない。したがって、物理主義者が一貫して意識遮断の可能性を認めることができるかどうかは明らかではない。Lei Zhong 2021は、物理主義は物理的なものに対する精神的なものの超越性にコミットするという広く知られている見解に挑戦し、まったく異なるアプローチをとって いる。 しかし、ここで言う不可能性とはどのようなものだろうか？物理主義者は、ゾンビが自然法則によって排除されていると言うことはできない。二元論者でさえ、 その意味でゾンビが不可能であることに同意できるのだから。したがって、物理主義はより強力なものを必要とする。 論理的必然性と形而上学的必然性である。さて、多くの哲学者（主にゾンビの考えに影響されている）は、物理的事実から意識へのつながりは、広い意味でも論 理的ではあり得ないと考えている。そして確かに、物理学の概念図式は、物理的なものから現象的なものへの論理的な結びつきの余地を残していないように見え る（Kriegel 2011; Stoljar 2006など参照）。しかし、それにもかかわらず、ゾンビは実際にはまったく考えられないと主張する人もいる（Kirk 2005, 2008, 2013; Tye 2006）。Kirk 2013はまた、物理的事実は先験的に意識的経験についての真理を含意しないが、それにもかかわらず、論理的必然性によってそれを含意すると主張してい る。 それでも、多くの物理学者は、ゾンビの不可能性を保証するものは「形而上学的」必然性であると主張する。典型的には、現象的な意識の状態は物理的な状態と 同一であり、クリプキが主張したように、これらの同一性は事後的に必要であると主張する（McLaughlin 2005や、批判についてはStoljar 2000などを参照）。しかし、可能性と必然性の語彙は微妙である。例えば、論理的な可能性と形而上学的な可能性が異なるかどうかについては意見の相違が ある（後述の3.1節）。クリプキ（1972/80）が「論理的」な可能性と「形而上学的」な可能性について書いているとき、彼はこれらの言葉を互換的に 使っているように見える（Yablo 1999: 457n.）。 物理的事実が形而上学的必然性によって意識を伴うのであれば、物理主義者はゾンビが形而上学的に不可能であっても、それでもなお考えられると主張できると 考える者も多い（Balog 2012; Loar 1990/97; McLaughlin 2005; 以下5.1、5.2節）。それに対して、チャルマーズは、考え得るということは、実際には形而上学的な可能性を伴うと主張している。もしチャルマーズの主 張が正しければ、一般的な物理主義は間違っていることになる。ゾンビの可能性に関するいわゆる「想到可能性の議論」は、ゾンビのアイデアによって提起され た主な問題のいくつかを議論するための焦点を提供する。 |
| 3. The conceivability argument
for the possibility of zombies The simplest version of this argument goes: Zombies are conceivable. Whatever is conceivable is possible. Therefore zombies are possible. (Kripke used a similar argument in his 1972/80. For versions of it see Chalmers 1996, 93–171; 2010, 141–205; Levine 2001; Nagel 1974; Stoljar 2001. Michael Pelczar (2021) argues for the same conclusion without appealing to conceivability.) Clearly the conceivability argument is valid. However, both its premisses are problematic. They are unclear as stated, and controversial even when clarified. A key question is how we should understand ‘conceivable’ in this context. Many philosophers are willing to concede that zombies are conceivable in some sense (e.g. Hill 1997; Hill and McLaughlin 1999; Loar 1999; Yablo 1999). However, that sense is sometimes quite broad. For example, a claim that ‘there are no substantive a priori ties between the concept of pain and the concept of C-fiber stimulation’ has been backed up by the point that ‘it is in principle possible to master either of these concepts fully without having mastered the other’ (Hill 1997, 76). By that standard, though, it would be conceivable that the ratio of a circle’s circumference to its diameter is a rational number, when it isn’t. If conceivability in that sense entailed possibility, it would be both possible and impossible for the ratio to be rational; which would make such conceivability useless for the purposes of the conceivability argument. So understood, premiss (1) would be easy to swallow; but (2) would have to be rejected. Evidently, the lower the threshold for conceivability, the easier it is to accept (1) — but the harder it is to accept (2). So the kind of conceivability invoked in premisses (1) and (2) needs to be strongly constrained. A common and useful definition, which will be followed here, is: something is conceivable if and only if it cannot be ruled out a priori. (For sophistication of these and related ideas see Chalmers 1999, 477; 2002; 2007; 2010; and 5.1 below.) Joseph Levine discusses a version of the conceivability argument, seeing the conceivability of zombies as ‘the principal manifestation of the explanatory gap’ (2001: 79). In his view, what creates this gap is the epistemological problem of explaining how the phenomenal is related to the physical. He sees no way to solve this problem, and thinks it remains even if zombies are impossible. Campbell, Copeland and Deng 2017 argue that, quite generally, for any conceivability argument there is a corresponding ‘mirror argument’ which can be rejected only at the cost of undermining the main argument, and conclude that all conceivability arguments are ‘logically bankrupt’. We now face two key questions: Are zombies conceivable in the sense explained? If they are conceivable, does it follow that they are possible? Only if the answer to both questions is yes will the conceivability argument succeed. We can take them in that order. |
3. ゾンビの可能性に関する想像可能性の議論 この議論の最も単純なバージョンはこうである： ゾンビは考えられる。 考えられるものは何でも可能である。 したがってゾンビは可能である。 (クリプキも1972/80で同様の議論をしている）。そのバージョンについては、Chalmers 1996, 93-171; 2010, 141-205; Levine 2001; Nagel 1974; Stoljar 2001を参照のこと。Michael Pelczar (2021) は、発想可能性に訴えることなく、同じ結論を論じている)。想到可能性の議論は明らかに妥当である。しかし、その前提には問題がある。それらは明言されて いないため不明確であり、明言されたとしても議論の余地がある。重要な問題は、この文脈で「考えられる」をどのように理解すべきかである。 多くの哲学者は、ゾンビが何らかの意味で考えられることを認めている（Hill 1997; Hill and McLaughlin 1999; Loar 1999; Yablo 1999など）。しかし、その感覚は時に非常に広い。例えば、「痛みの概念とC線維刺激の概念の間には、先験的な実質的結びつきはない」という主張は、 「原理的には、もう一方の概念をマスターすることなく、どちらかの概念を完全にマスターすることは可能である」（Hill 1997, 76）という指摘によって裏付けられている。しかし、その基準に従えば、円の円周と直径の比が有理数でないにもかかわらず、有理数であると考えられること になる。もしそのような意味での想到可能性が可能性を伴うとすれば、比が有理数であることは可能でもあり不可能でもあることになり、そのような想到可能性 は想到可能性の議論の目的には役に立たないことになる。そう理解すれば、前提（1）は容易に理解できるが、前提（2）は否定されなければならない。明らか に、想到可能性の閾値が低ければ低いほど、(1)を受け入れるのは簡単だが、(2)を受け入れるのは難しくなる。したがって、前提(1)および(2)で呼 び出される「思いつきやすさ」の種類は、強く制約される必要がある。一般的で有用な定義は、「先験的に否定できない場合にのみ、考えられる」というもので ある。(これらと関連する考え方の洗練度については、Chalmers 1999, 477; 2002; 2007; 2010; および以下の5.1を参照のこと)。 Joseph Levineは、ゾンビの想像可能性を「説明のギャップの主な現れ」(2001: 79)と見なし、この想像可能性の議論を論じている。彼の見解では、このギャップを生み出しているのは、現象的なものが物理的なものとどのように関連して いるかを説明するという認識論的な問題である。彼はこの問題を解決する方法はないと考えており、ゾンビが不可能であってもこの問題は残ると考えている。 Campbell, Copeland and Deng 2017は、ごく一般的に、どのような想到可能性の議論にも、対応する「鏡の議論」が存在し、それは本論を弱体化させる代償としてのみ否定できると主張 し、すべての想到可能性の議論は「論理的に破綻している」と結論づけている。 私たちは今、2つの重要な問題に直面している： ゾンビは説明されたような意味で考えられるのか？ゾンビは説明された意味で考えられるのか？この2つの質問に対する答えが「イエス」である場合のみ、可能 性の議論は成功する。私たちは、この2つの問いを順番に考えることができる。 |
| 4. Are zombies conceivable? Those who exploited the zombie idea in the 1970s typically assumed without argument that zombies are not just conceivable but possible (e. g. Campbell 1970, Nagel 1970). When Chalmers reactivated the idea he found the conceivability of zombies ‘obvious’, remarking that ‘it certainly seems that a coherent situation is described; I can discern no contradiction in the description’ (1996, p. 96). However, he also recognized that this intuition cannot be relied on. The nature of conscious experience is after all hard to understand: what strikes some people as obviously possible could still turn out to harbour hidden contradictions (Nagel 1998; Stoljar 2001). Clearly, those who maintain that zombies are conceivable must provide justification, recognizing that, being an epistemic claim dependent on our cognitive abilities, it is defeasible. 4.1 Arguments for the conceivability of zombies Chalmers (1996) set out five arguments against the view that there is an a priori entailment from physical facts to mental facts — and so for the view that zombies are conceivable. Each argument would directly or indirectly reinforce the intuitive appeal of the zombie idea. The first will be considered shortly; the other four appeal respectively to the alleged possibility of ‘inverted spectrum’ without physical difference; the alleged impossibility of learning about conscious experience on the basis of purely physical information; Jackson’s (1982) ‘knowledge argument’ (related to the last); and what Chalmers calls ‘the absence of analysis’: the point being that his opponents ‘will have to give us some idea of how the existence of consciousness might be entailed by the physical facts’, when (assuming the other arguments work) ‘any attempt to demonstrate such an entailment is doomed to failure’ (1996, p. 104). His first argument goes roughly as follows. Suppose a population of tiny people disable your brain and replicate its functions themselves, while keeping the rest of your body in working order (see Block 1980a); each homunculus uses a cell phone to perform the signal-receiving and -transmitting functions of an individual neuron. Would such a system be conscious? Intuitively one may be inclined to say not. Some, notably functionalists, bite the bullet and answer yes. However, the argument does not depend on assuming that the homunculus-head would not be conscious. It depends only on the assumption that its not being conscious is conceivable — which many people find reasonable. In Chalmers’s words, all that matters here is that when we say the system might lack consciousness, ‘a meaningful possibility is being expressed, and it is an open question whether consciousness arises or not’ (1996, p. 97). If he is right, then conceivably the system is not conscious. In that case it is already very much like a zombie, the only difference being that it has little people where a zombie has neurons. And why should that make a difference to whether the situation is conceivable? Why should switching from homunculi to neurons necessarily switch on the light of consciousness? (For doubts about the assumption that it is conceivable that the homunculus-head lacks consciousness, see e.g. Loar 1990/1997, pp. 613f.) Other considerations favoring the conceivability of zombies can be found in Block 1995, 2002; Levine 2001; Searle 1992. Chalmers 2010 develops his defense further. Brian Cutter 2020 offers an anti-materialist modal argument which does not rely on the assumption that the physical truths are compatible with the absence of consciousness. 4.2 Arguments against the conceivability of zombies Although in the past it was quite widely accepted that zombies are conceivable, skepticism has grown. Before considering direct attacks on the idea, let us briefly recall three views which once appeared to support the claim that we can know a priori that dualism is false — hence, on reasonable assumptions, that zombies are not conceivable. The first is verificationism, according to which a (declarative) sentence is meaningful just in case its truth or falsity can be verified. This entails that unverifiable sentences are literally meaningless, so that no metaphysical claim according to which unobservable nonphysical items exist can be true. However, since our ability to think and talk about our experiences is itself a problem for verificationism, to presuppose this view when attacking the zombie idea would beg the question. The second view appeals to Wittgenstein’s private language argument. Although not crudely verificationistic, it depends on the assumption that in order for words to be meaningful, their use must be open to public checking. But since this checkability assumption, if sound, would prove that we cannot talk about qualia in the ways defenders of the zombie possibility think we can, it too seems question-begging in the present context. According to the third view, behaviorism, there is no more to having mental states than being disposed to behave in certain ways. As a possible basis for attacking the zombie idea, behaviorism is in a similar situation to verificationism and the private language argument. Zombies would satisfy all behavioral conditions for full consciousness, so that if we could know a priori that behaviorism was correct, zombie worlds would be inconceivable for that reason. It seems unlikely, though, that behaviorism can be shown to be correct. (Dennett 1991 defends a position with strong affinities to behaviorism, though it might be better classified as a variety of functionalism). Functionalism is a much more widely supported approach to the mental. According to it, mental states are not just a matter of behavior and dispositions, but of causal or other functional relations among sensory inputs, internal states, and behavioral outputs. (It is important to take account of internal functions not necessarily reflected in behavioral dispositions, otherwise functionalism falls to the usual objections to behaviorism, such as the ‘homunculus-head’ described in the last section (Kirk 2005, 2013, 2017).) Now, since zombies would satisfy all the functional conditions for full consciousness, functionalism entails that zombies are impossible — though it would obviously be question-begging to presuppose it when attacking the zombie idea. Increasingly sophisticated versions of functionalism are being developed, however, and any arguments for it are a fortiori arguments against the possibility of zombies. (For defenses of functionalism against zombies see Dennett 1991; 1995; 1999; Kirk 2017; Shoemaker 1999; Tye 2006; 2008; for doubts about functionalism’s capacity to deal with zombies see for example Harnad 1995.) Apart from broad-front functionalist theories of the mental, there are more narrowly focused attacks on the conceivability of zombies, some of which are noted below. Can we really imagine zombies? Daniel Dennett thinks those who accept the conceivability of zombies have failed to imagine them thoroughly enough: ‘they invariably underestimate the task of conception (or imagination), and end up imagining something that violates their own definition’ (1995, p. 322. Marcus 2004 makes a related point). Given his broadly functionalist model of consciousness, he argues, we can see why the ‘putative contrast between zombies and conscious beings is illusory’ (325. See also his 1991; 1999). Consciousness is ‘not a single wonderful separable thing … but a huge complex of many different informational capacities’ (1995, 324. Cottrell 1999 supports this approach). The ‘epistemic approach’. Stoljar (2006, 2020) emphasizes that the conceivability argument presupposes we have a complete knowledge of the relevant physical facts, when it is likely that we don’t. If that is right, we cannot properly conceive of the possibilities in question, in which case premiss (1) of the conceivability argument is false. A bonus of this view is that it leaves us free to suppose there is a reductive explanation of consciousness — that the physical facts are such that there is consciousness in all possible worlds where those facts obtain — even when we don’t know what those facts are. Zombies’ utterances. Suppose I smell roasting coffee beans and say, ‘Mm! I love that smell!’. Everyone would rightly assume I was talking about my experience. But now suppose my zombie twin produces the same utterance. He too seems to be talking about an experience, but in fact he isn’t because he’s just a zombie. Is he mistaken? Is he lying? Could his utterance somehow be interpreted as true, or is it totally without truth value? Nigel Thomas (1996) argues that ‘any line that zombiphiles take on these questions will get them into serious trouble’. Knowing about and referring to qualia. Recall that by definition a zombie world is just like our world as physicalists suppose it to be, but without consciousness. Since this implies that consciousness depends on something nonphysical, it follows that zombies (assuming they are possible in the first place) could be made conscious by the addition of something nonphysical, which might as well be qualia. And given that a zombie world would be causally closed, these qualia would have to be causally inert: perhaps still caused by the correlated physical processes, perhaps just parallel to them. It therefore seems that if a zombie world is conceivable, so is epiphenomenalism. (Of course this does not require epiphenomenalism to be actually true as well as conceivable.) If that is correct, objections to the conceivability of epiphenomenalism are also objections to the conceivability of zombies, the most obvious of these being simply that experiences have effects on behavior. A less obvious objection starts from the fact that we refer to and know about our conscious experiences — which can hardly be denied, since otherwise we could not be discussing these ideas in the first place. The objection appeals to the widely held view that whatever we can know about or refer to must have effects on us, if only indirectly (Kripke 1972/80). On that basis our counterparts in epiphenomenalistic worlds could not know about or refer to their qualia, with the consequence that (given the above reasoning) neither epiphenomenalistic worlds nor zombie worlds are conceivable. To this attack Chalmers replies that the crucial consideration is that we are ‘acquainted’ with our experiences. This ‘intimate epistemic relation’ both ensures that we can refer to experiences and also justifies our claims to know about them. Since, in contrast, our zombie twins have no experiences, what appear to be their judgments about experience are unjustified. Chalmers suggests that even if qualia have no causal influence on our judgments, their mere presence in the appropriate physical context ensures that our thoughts are about those qualia. He thinks it also constitutes justification for our knowledge claims even if experiences are not explanatorily relevant to making the judgments in question (Chalmers 1996, 172—209; 1999, 493f; see also his 2003, 2010). The problem of epistemic contact. Just now it seemed that if zombies are conceivable, then epiphenomenalist and parallelist worlds are also conceivable. In that case the friends of zombies must explain how the epiphenomenal qualia in such worlds could possibly be objects of acquaintance, or indeed make any sort of intimate contribution to people’s lives; and here Kirk (2005; 2008) suggests the zombie idea faces a further difficulty. This emerges when we consider such things as attending to, thinking about, comparing and — especially — remembering our experiences. These activities bring us into ‘epistemic contact’ with them and involve cognitive processing, which in turn involves changes causing other changes. Being causally inert, the epiphenomenal qualia themselves could not do that processing; so if they actually constitute our experiences (as epiphenomenalism and parallelism imply) then the necessary processing must be purely physical. The trouble is that the zombie story appears to make it impossible for such processing to put us into epistemic contact with epiphenomenal qualia. This is because the only resources it can appeal to for that purpose are the assumed causation of qualia by neural processes and their isomorphism with them: factors which cannot do the necessary cognitive work (Kirk 2005; 2008). If that is right, the notions of epiphenomenal qualia and zombies lead to a contradiction. They imply a conception of consciousness which requires people to be in epistemic contact with their qualia, while at the same time ruling out the possibility of such contact. ‘Powerful qualities’. Another interesting objection to the zombie idea is based on the (controversial) idea of ‘powerful qualities’: the view that all properties are both dispositional and qualitative, and indeed that a thing’s dispositions are identical with its qualities. Alexander Carruth (2016), for example, argues that the conceivability argument presupposes that while physical properties are dispositional, phenomenal ones are qualitative. On that basis a zombie duplicate of our world would instantiate our world’s dispositional properties but not its phenomenal ones. The powerful qualities view rules that out a priori, making it not even conceivable. For if a thing’s dispositions are identical with its qualities, nothing can instantiate certain dispositional properties without also instantiating all qualities supposedly identical with them. Countering this line of argument, Henry Taylor (2017) claims it depends on an implausible account of the distinction between the physical and the phenomenal, arguing in particular that the physical cannot be confined to the dispositional. For other attacks on the conceivability of zombies see Balog 1999; Cottrell 1999; Harnad 1995; Kirk 2005, 2008, 2013; Marcus 2004; Shoemaker 1999; Stoljar 2001; Tye 2006. |
4. ゾンビは可能か？ 1970年代にゾンビのアイデアを利用した人々は、一般的にゾンビは考えられるだけでなく、可能であると仮定した（Campbell 1970, Nagel 1970など）。チャルマーズがこの考えを再活性化させたとき、彼はゾンビの可能性を「明白」だと考え、「確かに首尾一貫した状況が記述されているよう だ。しかし、彼はこの直感が当てにならないことも認識していた。意識経験の本質を理解するのは結局のところ難しい。明らかに可能だと思うことが、隠れた矛 盾を含んでいることが判明することもあるのだ（Nagel 1998; Stoljar 2001）。明らかに、ゾンビは考えられると主張する人々は、我々の認識能力に依存する認識論的主張であるため、反証可能であることを認識した上で、正当 性を示さなければならない。 4.1 ゾンビの想起可能性に関する議論 Chalmers (1996)は、物理的事実から精神的事実へのアプリオリな連言が存在するという見解に反対する5つの議論を提示した。それぞれの議論は直接的または間接 的にゾンビの考えの直感的な魅力を補強するものである。他の4つはそれぞれ、物理的な差異がない「逆スペクトル」の可能性、純粋に物理的な情報に基づいて 意識的な経験を学習することの不可能性、ジャクソン（1982）の「知識論証」（最後の論証と関連している）、そしてチャルマーズが「分析の不在」と呼ぶ ものである： 他の議論がうまくいくと仮定して）「そのような付随性を実証する試みは失敗する運命にある」(1996, p. 104)。104). 彼の最初の議論は次のようなものである。小さな人間の集団が、あなたの脳を機能停止させ、その機能を自分たちで複製する一方で、あなたの身体の他の部分は 正常な状態に保つとする（ブロック1980a参照）。このようなシステムに意識はあるだろうか？直感的にはそうではないと言いたくなるかもしれない。機能 主義者を中心に、「イエス」と答える人もいる。しかし、この議論は、ホムンクルス・ヘッドが意識を持たないという仮定に依存しているわけではない。それ は、ホムンクルスが意識を持たないということが考えられるという仮定に依存しているだけである。チャルマーズの言葉を借りれば、ここで重要なのは、システ ムに意識が欠けているかもしれないと言うとき、「意味のある可能性が表現されているのであって、意識が生じるかどうかは未解決の問題である」（1996 年、p.97）ということである。もし彼の言う通りなら、システムが意識を持たないことも考えられる。その場合、システムはすでにゾンビによく似ている。 唯一の違いは、ゾンビがニューロンを持っているのに対し、システムは小さな人間しか持っていないということである。そして、その状況が考えられるかどうか ということに、なぜ違いがあるのだろうか？ホムンクルスからニューロンに切り替えたからといって、なぜ意識の灯がともるのだろうか？(ホムンクルス・ヘッ ドに意識がないことが考えられるという仮定に対する疑問については、Loar 1990/1997, pp.） その他、ブロック 1995, 2002; レヴァイン 2001; サール 1992にもゾンビの可能性を支持する考察がある。Chalmers 2010は彼の擁護をさらに発展させている。Brian Cutter 2020は、物理的真理が意識の不在と両立するという仮定に依存しない反物質主義的な様相論を提示している。 4.2 ゾンビの実現可能性に対する反論 以前はゾンビが存在することは広く受け入れられていたが、現在では懐疑的な意見も増えている。この考えに対する直接的な攻撃を検討する前に、かつて二元論 が誤りであることを先験的に知ることができるという主張を支持する3つの見解を簡単に思い出してみよう。 一つ目は検証主義で、（宣言的な）文はその真偽が検証できる場合にのみ意味があるとする。これは、検証不可能な文は文字通り無意味であり、観察不可能な非 物理的なものが存在するという形而上学的な主張は成り立たないということを意味する。しかし、私たちの経験について考えたり話したりする能力自体が検証主 義にとって問題であるため、ゾンビの考えを攻撃する際にこの見解を前提にすることは、疑問が生じることになる。第二の見解は、ウィトゲンシュタインの私的 言語論に訴えるものである。検証主義的とは言えないが、この議論は、言葉が意味を持つためには、その使用が公にチェックされなければならないという仮定に 依存している。しかし、この検証可能性の仮定が正しいとすれば、ゾンビの可能性を擁護する人たちが考えるような方法でクオリアについて語ることはできない ことを証明することになるため、現在の文脈では疑問符がつく。第三の見解である行動主義によれば、精神状態を持つということは、ある特定の行動をとるよう に仕向けられること以上のことはない。ゾンビの考えを攻撃する根拠として、行動主義は検証主義や私的言語論と似たような状況にある。ゾンビは完全な意識を 持つための行動条件をすべて満たすので、行動主義が正しいと先験的に知ることができれば、ゾンビの世界はその理由で考えられないことになる。しかし、行動 主義が正しいと証明できる可能性は低いと思われる。(デネット1991は行動主義に強い親和性を持つ立場を擁護しているが、機能主義の一種として分類した 方がいいかもしれない）。 機能主義は、より広く支持されている精神へのアプローチである。それによれば、精神状態は単に行動や気質の問題ではなく、感覚入力、内的状態、行動出力の 間の因果関係やその他の機能的関係の問題である。(必ずしも行動特性に反映されない内部機能を考慮することが重要であり、そうでなければ機能主義は、前節 で述べた「ホムンクルス・ヘッド」のような行動主義に対する通常の反論に陥る(Kirk 2005, 2013, 2017)。) さて、ゾンビは完全な意識の機能的条件をすべて満たすので、機能主義はゾンビが不可能であることを意味する。しかし、機能主義はますます洗練されてきてお り、機能主義を支持する議論は、ゾンビの可能性を否定するものである。(ゾンビに対する機能主義の擁護については、Dennett 1991; 1995; 1999; Kirk 2017; Shoemaker 1999; Tye 2006; 2008を参照のこと。ゾンビに対処する機能主義の能力についての疑問については、例えばHarnad 1995を参照のこと)。 広範な精神機能主義理論とは別に、ゾンビの想像可能性に対してより焦点を絞った攻撃もある。 私たちは本当にゾンビを想像できるのか？ダニエル・デネットは、ゾンビの想起可能性を認める人々は、ゾンビを十分に想像できていないと考えている。「彼ら は必ず、想起（あるいは想像）の仕事を過小評価し、自分自身の定義に反するものを想像してしまう」（1995年、322頁。） 意識の広範な機能主義的モデルを考えれば、「ゾンビと意識のある存在との間の仮定の対比が幻想的である」（325。） 意識は「単一の素晴らしい分離可能なものではなく......多くの異なる情報能力の巨大な複合体」なのである（1995, 324。コットレル1999はこのアプローチを支持している）。 認識論的アプローチ」。Stoljar (2006, 2020)は、我々が関連する物理的事実について完全な知識を持っていない可能性が高いにもかかわらず、想到可能性の議論は我々が関連する物理的事実につ いて完全な知識を持っていることを前提としていることを強調している。もしそれが正しければ、我々は問題の可能性を正しく発想することができず、その場 合、発想可能性議論の前提（1）は偽となる。この見解の利点は、意識の還元的説明、つまり、物理的事実が、その事実が得られるすべての可能性のある世界に おいて意識が存在するようなものである、と仮定する自由を私たちに残してくれることである。 ゾンビの発言 私がコーヒー豆を焙煎する匂いを嗅いでこう言ったとしよう！いい匂いだ！』と言ったとする。誰もが当然、私が自分の経験について話していると思うだろう。 しかし今、私のゾンビの双子が同じ発話をしたとしよう。彼もまた経験について話しているように見えるが、実際はただのゾンビなのでそうではない。彼は勘違 いしているのだろうか？嘘をついているのだろうか？彼の発話はどうにかして真実と解釈できるのだろうか、それともまったく真実味がないのだろうか？ Nigel Thomas (1996)は、「ゾンビ愛好家がこれらの質問に対して取るどのような線も、彼らを深刻な問題に巻き込むだろう」と論じている。 クオリアについて知ること、クオリアを参照すること。定義上、ゾンビの世界は物理主義者が仮定する私たちの世界と同じであるが、意識はない。このことは、 意識は非物理的なものに依存していることを意味するので、ゾンビは（そもそもゾンビが可能であるとして）非物理的なものを加えることで意識を持つことがで きることになる。そして、ゾンビの世界は因果的に閉じていることを考えると、これらのクオリアは因果的に不活性でなければならない。したがって、ゾンビの 世界が考えられるなら、エピフェノメナリズムも考えられるということになる。(もちろん、これはエピフェノメナリズムが考えられるだけでなく、実際に真実 である必要はない）。もしそれが正しければ、エピフェノメナリズムの実現可能性に対する異論は、ゾンビの実現可能性に対する異論でもある。あまり明白では ない反論は、私たちが意識的な経験に言及し、それについて知っているという事実から始まる。この反論は、私たちが知ることができるもの、言及することがで きるものは何でも、間接的にせよ、私たちに影響を与えるに違いないという広く信じられている見解に訴えるものである（Kripke 1972/80）。それにもとづいて、われわれの相手である超現象的世界ではクオリアについて知ることも言及することもできず、その結果、（上記の推論か らすれば）超現象的世界もゾンビ世界も考えられないことになる。 この攻撃に対してチャルマーズは、重要なのは私たちが自分の経験を「知っている」ことだと答える。この "親密な認識論的関係 "は、私たちが経験に言及できることを保証し、また経験について知っているという主張を正当化する。対照的に、ゾンビの双子には経験がないため、経験につ いての判断は正当化されない。チャルマーズは、たとえクオリアが私たちの判断に因果的な影響を及ぼさないとしても、適切な物理的文脈の中にクオリアが存在 するだけで、私たちの思考がそのクオリアに関するものであることが保証されると提案している。彼はまた、たとえ経験が問題の判断を下すことに説明的に関連 していないとしても、それが我々の知識主張の正当性を構成すると考えている（Chalmers 1996, 172-209; 1999, 493f; 2003, 2010も参照）。 認識論的接触の問題 先ほど、ゾンビが考えられるなら、エピフェノメナリストやパラレリストの世界も考えられると思われた。その場合、ゾンビの友人たちは、そのような世界にお けるエピフェノメンタルなクオリアが、どのようにして知り合いの対象となりうるのか、あるいは実際に人々の生活に何らかの親密な貢献をしうるのかを説明し なければならない。ここでカーク（2005；2008）は、ゾンビの考えがさらなる困難に直面していることを示唆している。ここでカーク（2005； 2008）は、ゾンビという考えがさらなる困難に直面していることを示唆している。これらの活動は、私たちに「認識論的接触」をもたらし、認知的処理を伴 う。だから、（エピフェノメナリズムとパラレリズムが示唆するように）エピフェノメナリー・クオリアが実際に私たちの経験を構成するのであれば、必要な処 理は純粋に物理的なものでなければならない。問題は、ゾンビの物語では、そのような処理によって私たちがエピフェノメナリー・クオリアと認識的に接触する ことは不可能だということだ。というのも、そのために訴えることができる唯一のリソースは、神経プロセスによるクオリアの因果関係と、それとの同型性だけ だからである。もしそれが正しければ、エピフェノメナリー・クオリアとゾンビという概念は矛盾を引き起こす。それらは、人が自分のクオリアと認識論的に接 触することを要求する意識の概念を暗示すると同時に、そのような接触の可能性を排除する。 強力な資質」。ゾンビの考えに対するもう一つの興味深い反論は、「強力な性質」という（論争の的となる）考えに基づいている。つまり、すべての性質は性質 と質的なものであり、実際、ものの性質はその性質と同一であるという見方である。例えば、Alexander Carruth (2016)は、想起可能性の議論は、物理的性質が処分的である一方で、現象的性質は質的であることを前提としていると主張している。それに基づいて、私 たちの世界のゾンビの複製は、私たちの世界の性質的特性をインスタンス化するが、現象的特性はインスタンス化しない。強力な資質観は、それを先験的に除外 し、考えることすら不可能にする。というのも、もしあるものの性質がその性質と同一であるならば、それと同一であるとされるすべての性質をインスタンス化 することなしに、ある特定の性質の性質をインスタンス化することはできないからである。ヘンリー・テイラー（Henry Taylor, 2017）はこの論法に対抗して、物理的なものと現象的なものとの区別に関するあり得ない説明に依存していると主張し、特に、物理的なものは処分的なもの に限定されることはあり得ないと論じている。 その他、ゾンビの概念可能性に関する攻撃については、Balog 1999; Cottrell 1999; Harnad 1995; Kirk 2005, 2008, 2013; Marcus 2004; Shoemaker 1999; Stoljar 2001; Tye 2006を参照のこと。 |
| 5. Does conceivability entail
possibility? Premise (2) of the conceivability argument is: Whatever is conceivable is possible. It has been attacked from several angles, as follows. 5.1 Objections based on a posteriori necessity A number of philosophers argue that Kripke’s ideas about a posteriori necessary truth facilitate the defense of physicalism. They urge that even if a zombie world is conceivable, that does not establish it is possible in the way that matters. Conceivability is an epistemic notion, they say, while possibility is a metaphysical one: ‘It is false that if one can in principle conceive that P, then it is logically possible that P; … Given psychophysical identities, it is an ‘a posteriori’ fact that any physical duplicate of our world is exactly like ours in respect of positive facts about sensory states’ (Hill and McLaughlin 1999, 446. See also Hill 1997; Loar 1990/1997; 1999; McLaughlin 2005; Webster 2006). Some philosophers reject even the assumption that conceivability is a guide to possibility, challenging the view that the burden of proof is on those who deny the zombie possibility (Block and Stalnaker 1999; Hill and McLaughlin 1999; Yablo 1993). Chalmers has responded in several places (1996, 131–134; 1999, 476–7; 2010, 141–205). His most detailed version of the conceivability argument (2010) uses the framework of two-dimensional semantics. This enables him to distinguish two kinds of possibility and two corresponding kinds of conceivability. In the ‘primary’ sense conceivability entails possibility; for example it is conceivable that water should have been a substance chemically different from H2O. In the other, ‘secondary’ sense, it is neither conceivable nor possible that water should have been chemically different. The difficulty for the conceivability argument can be expressed by saying that even if zombie worlds are primarily conceivable and therefore primarily possible, it does not follow that they are also secondarily possible. And a posteriori physicalists will typically deny that it follows, on the ground that only the secondary possibility of zombie worlds would entail the falsity of physicalism. At this point Chalmers in effect presents his opponents with a dilemma, which is (crudely summarizing his conclusions) that either the primary conceivability of zombies does after all entail their secondary possibility, in which case the conceivability argument works and materialism is false; or else ‘Russellian monism’, briefly considered at Section 5.3 below, is true. (See also Jackson 1998; and for discussions, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill and McLaughlin 1999; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999.) 5.2 The phenomenal concept strategy Many physicalists hold that both the zombie idea and Frank Jackson’s knowledge argument can be dealt with through a proper understanding of the nature of phenomenal concepts (roughly, the concepts we use when conveying the character of our experiences: for example ‘sweet’, ‘the way I see blue’). Exponents of the conceivability argument hold that the supposed ‘explanatory gap’ between the physical and the phenomenal — which is expressed in the idea that zombies are conceivable — brings with it an ontological gap. According to the ‘phenomenal concept strategy’ (Stoljar 2005) there is really only a conceptual gap: phenomenal concepts have features which mislead us into supposing there is an ontological gap in addition to an epistemic one, when there isn’t. Thus it is argued that even if a zombie world is conceivable, it does not follow that there are nonphysical properties in our world. If that is right, physicalists can concede the conceivability of zombies while insisting that the properties we pick out in terms of phenomenal concepts are physical. ‘Given that properties are constituted by the world and not by our concepts’, Brian Loar comments, ‘it is fair of the physicalist to request a justification of the assumption that conceptually distinct concepts must express metaphysically distinct properties’ (Loar 1999, 467; see also his 1997). He also argues that phenomenal concepts are ‘recognitional’, in contrast to physical concepts, which are ‘theoretical’. Phenomenal concepts, Loar says, ‘express the very properties they pick out, as Kripke observed in the case of ‘pain’’ (1999, 468). He thinks these points explain the conceivability of a zombie world, while maintaining that there is no possible world in which the relevant physical properties are distinct from consciousness. Chalmers objects that Loar’s account does not justify the view that physical concepts refer to phenomenal properties (1999, 488). He argues further (2007) that exponents of this approach face a dilemma. Let C be whichever psychological ‘key features’ we have but zombies lack. Then if it is conceivable that the purely physical facts about us should have held without C, then C is not physicalistically explicable. On the other hand, if that is not conceivable, then in his view C cannot explain our epistemic situation as contrasted with that of zombies. So either C is not physicalistically explicable, or it cannot explain our epistemic situation. (For discussions see Ball 2009; Balog 2012; Carruthers 2005; Chalmers 1999; 2007; 2010; Crane 2005; Loar 1990/97; Papineau 2002; Pereboom 2011; Stoljar 2000; Tye 2008.) 5.3 Russellian monism Following Russell (1927), some philosophers suggest that physics tells us only about the ‘structural’ properties of things — such as their dispositions and nomic relations — rather than the ‘intrinsic’ properties which supposedly underlie and account for those structural properties. Thus Daniel Stoljar (2001) argues that there are two distinct notions of the physical and correspondingly of physicalism, depending on whether one appeals only to what is provided for by physics or also to the intrinsic properties of physical objects. He suggests that even if one of the corresponding two versions of the conceivability argument is sound, the other is not — because (roughly) physicalists can always object that, since we do not know enough about the physical world (in particular, about its intrinsic properties), we cannot ‘strongly’ conceive of the possibility of zombies. These ideas are exploited in what Chalmers calls ‘Russellian monism’ (a variety of neutral monism). In our world, he suggests, the underlying intrinsic properties might be ‘phenomenal properties, or they might be protophenomenal properties: properties that collectively constitute phenomenal properties when organized in the appropriate way’ (2010: p. 151); while in some other worlds the corresponding intrinsic physical properties did not provide for consciousness. If the intrinsic properties which supposedly provide for our consciousness are nevertheless classified as physical, exponents can deny the possibility of zombies if these are understood to be our ‘full’ physical duplicates. At the same time they can concede the possibility of zombies which duplicate us only in their structural properties. As he points out, this view is ‘a highly distinctive form of physicalism that has much in common with property dualism and that many physicalists will want to reject’ (Chalmers 2010, p. 152; see also Pereboom 2011). One obstacle to counting it as physicalism is that it seems unable to explain why the special intrinsic properties in our world should provide for consciousness, while those which perform the same functions in those other worlds do not: this has to be accepted as a brute fact. Philip Goff (2010; see also his 2017) suggests that this loophole for Russellian versions of physicalism weakens the zombie argument. He recommends instead an argument from ghosts: pure subjects of experience without any physical nature. He argues that such ghosts are conceivable and possible, and that they provide an argument against physicalism which leaves no loophole for Russellian monism. (Physicalists are likely to object that arguments against the conceivability of zombies can also be mobilized against ghosts.) 5.4 Other objections Special factors. It has been suggested that there are special factors at work in the psychophysical case which have a strong tendency to mislead us. For example it is claimed that what enables us to imagine or conceive of states of consciousness is a different cognitive faculty from what enables us to conceive of physical facts: ‘there are significant differences between the cognitive factors responsible for Cartesian intuitions [such as those about zombies] and those responsible for modal intuitions of a wide variety of other kinds’ (Hill and McLaughlin 1999, p. 449. See also Hill 1997). The suggestion is that these differences help to explain the ease with which we seem able to conceive of zombies, and the difficulty we have in understanding the claim that they are nevertheless impossible. Conditional analysis. Another line of objection rests on conditional analyses of the concept of qualia. Roughly, the idea is that if there actually are certain nonphysical properties which fit our conception of qualia, then that is what qualia are, in which case zombies are conceivable; but if there are no such nonphysical properties, then qualia are whichever physical properties perform the appropriate functions, and zombies are not conceivable. It is argued that this approach enables physicalists to accept that the possibility of zombies is conceivable, while denying that zombies are conceivable (Hawthorne 2002a; Braddon-Mitchell 2003. For criticism see Alter 2007; Chalmers 2010, pp. 159–59). Causal essentialism. According to the theory of causal essentialism, the causal properties of physical properties are essential to them. Brian Garrett (2009) exploits this theory to argue that the zombie argument against physicalism depends on broadly Humean assumptions about the laws of nature and property identity which presuppose the falsity of causal essentialism. If we reject those assumptions and accept that some physical properties have essentially the capacity to produce consciousness, then ‘we cannot accept the genuine possibility of zombie worlds’ even if such worlds are conceivable (see also Aranyosi 2010). More on zombies’ utterances. Consider a zombie world that is an exact physical duplicate of our world and contains zombie twins of all philosophers, including some who appeal to the conceivability argument. Katalin Balog (1999) argues that while their utterances would be meaningful, their sentences would not always mean what they do in our mouths. She further argues — to oversimplify — that if the conceivability argument were sound in actual philosophers’ mouths, then it would be sound in the mouths of zombie philosophers too. But since by hypothesis physicalism is true in their world, their argument is not sound. Therefore the conceivability argument used by actual philosophers is not sound either. If this argument works, it has the piquant feature that ‘the zombies that antiphysicalists think possible in the end undermine the arguments that allege to establish their possibility’ (502. Chalmers offers brief replies in his 2003; 2010, pp. 159–60). The anti-zombie argument for physicalism. The conceivability argument — which assumes physicalism entails that zombies are impossible — purports to refute it by showing they are possible. As we saw, the simplest version of this argument goes: (1) zombies are conceivable; (2) whatever is conceivable is possible; (3) therefore zombies are possible. However, ‘anti-zombies’ — duplicates of ourselves made conscious by the purely physical facts (Frankish 2007) — also seem conceivable. So we have a parallel argument: (1*) anti-zombies are conceivable; (2) whatever is conceivable is possible; (3*) therefore anti-zombies are possible. But (3) and (3*) cannot both be true, since if the purely physical facts about anti-zombies make them conscious, then the exactly similar physical facts about zombies make them conscious too, and they are not zombies after all (Frankish 2007; Marton 1998; Piccinini 2017; Sturgeon 2000, pp. 114–116). One moral is that we should reject the inference from conceivability to possibility. (Brown 2010 argues that if anti-zombies are conceivable, then zombies are inconceivable.) The most promising reply for exponents of the conceivability argument seems to be to deny that anti-zombies are conceivable (Chalmers 2010, 180). |
5. 想到可能性は可能性を伴うか？ 想到可能性の議論の前提（2）はこうである： 考えられることは何でも可能である。これは、以下のようにいくつかの角度から攻撃されてきた。 5.1 事後必然性に基づく反論 多くの哲学者が、クリプケの事後的必然真理に関する考え方は物理主義の擁護を容易にすると主張している。彼らは、ゾンビの世界が考えられるとしても、それ が重要な意味で可能であるとは言えないと主張する。可能性は形而上学的なものであるのに対して、想到可能性は認識論的な概念であると彼らは言う：「原理的 にPを想到することができるなら、Pは論理的に可能であるというのは誤りである。Hill 1997; Loar 1990/1997; 1999; McLaughlin 2005; Webster 2006も参照）。哲学者の中には、ゾンビの可能性を否定する者に証明責任があるという見解に異議を唱え、想到可能性が可能性への指針であるという仮定す ら否定する者もいる（Block and Stalnaker 1999; Hill and McLaughlin 1999; Yablo 1993）。 チャルマーズはいくつかの場所で反論している（1996, 131-134; 1999, 476-7; 2010, 141-205）。彼の最も詳細な発想可能性の議論(2010)では、二次元意味論の枠組みを用いている。これにより、彼は2種類の可能性とそれに対応す る2種類の想到可能性を区別することができる。例えば、水がH2Oとは化学的に異なる物質であったことは可能である。もう一方の「二次的な」意味において は、水が化学的に異なる物質であったということは、考えうることでも可能なことでもない。たとえゾンビの世界が第一義的に考えられ、したがって第一義的に 可能であったとしても、それが第二義的に可能であるとは限らないということである。そして、事後的物理主義者は、ゾンビ世界の二次的な可能性だけが物理主 義の虚偽性を伴うという理由で、その帰結を否定するのが普通である。この時点でチャルマースは事実上、反対派にジレンマを提示している。（結論を乱暴に要 約すると）ゾンビの一次的な想起可能性が二次的な可能性を伴うか、あるいは想起可能性の議論が成立して唯物論が偽であるか、あるいは第5節で簡単に検討し た「ラッセルの一元論」が成立するかである。 また、以下のセクション5.3で簡単に考察する「ラッセル的一元論」も真である（Jackson 1998; and for discussions, Brueckner 2002; Loar 1999; Hill and McLaughlin 1999; Piccinini 2017; Sebastián 2017; Shoemaker 1999; Soames 2005; Yablo 1999も参照）。 5.2 現象概念戦略 多くの物理学者は、ゾンビの考えもフランク・ジャクソンの知識論証も、現象的概念（大雑把に言えば、私たちが経験の特徴を伝えるときに使う概念、例えば 「甘い」「青の見え方」など）の性質を正しく理解することで対処できると考えている。この考え方の支持者は、物理的なものと現象的なものとの間の「説明可 能なギャップ」、つまりゾンビは考えうるものであるという考え方が、存在論的なギャップをもたらすと考えている。現象的概念戦略」（Stoljar 2005）によれば、実際には概念的なギャップしかない。現象的概念には、認識論的なギャップに加えて存在論的なギャップがあると誤解させる特徴がある が、実際には存在論的なギャップはない。 したがって、ゾンビの世界が考えられるとしても、私たちの世界に非物理的な性質があることにはならない。もしそれが正しければ、物理主義者はゾンビの可能 性を認めながら、現象的な概念で選んだ性質は物理的なものだと主張することができる。性質は世界によって構成されるのであって、私たちの概念によって構成 されるのではないことを考えれば」、ブライアン・ロアーは「物理主義者が、概念的に異なる概念が形而上学的に異なる性質を表現しなければならないという仮 定の正当性を要求するのは公平なことである」とコメントしている（Loar 1999, 467; his 1997も参照）。彼はまた、物理的概念が「理論的」であるのとは対照的に、現象的概念は「認識的」であると主張する。現象的概念は「クリプキが『痛み』 の場合に観察したように、それらが摘出した特性そのものを表現する」（1999, 468）とロアーは言う。彼は、これらの点がゾンビ世界の可能性を説明すると考えているが、一方で、関連する物理的特性が意識とは異なる可能性のある世界 は存在しないと主張している。Chalmersは、Loarの説明は物理的概念が現象的特性を参照するという見方を正当化するものではないと反論している (1999, 488)。さらに彼は、このアプローチの支持者はジレンマに直面していると主張する(2007)。私たちが持っているがゾンビには欠けている心理学的な 「重要な特徴」をCとしよう。もし、Cがなくても私たちに関する純粋に物理的な事実が成り立つと考えられるなら、Cは物理学的に説明できないことになる。 一方、それが考えられないのであれば、彼の見解では、Cはゾンビと対照的な我々の認識論的状況を説明できないことになる。つまり、Cは物理学的に説明でき ないか、我々の認識論的状況を説明できないかのどちらかである。(議論については、Ball 2009; Balog 2012; Carruthers 2005; Chalmers 1999; 2007; 2010; Crane 2005; Loar 1990/97; Papineau 2002; Pereboom 2011; Stoljar 2000; Tye 2008を参照のこと）。 5.3 ラッセル的一元論 ラッセル（1927）に倣い、物理学は物事の「構造的な」性質（物事の性質や規範的な関係 など）についてのみ教えてくれるのであって、そのような構造的な性質の根底にあり、それを説明し ているとされる「内在的な」性質については教えてくれないと指摘する哲学者もいる。Daniel Stoljar (2001)は、物理学が提供するものだけに訴えるのか、それとも物理学的対象の本質的特性にも訴えるのかによって、物理的なもの、それに対応する物理主 義には2つの異なる概念が存在すると論じている。なぜなら、（おおよそ）物理主義者は常に、物理的世界について（特にその本質的特性について）十分な知識 がないため、ゾンビの可能性を「強く」思い浮かべることはできないと反論できるからである。 このような考えは、チャルマーズが「ラッセル的一元論」（中立的一元論の一種）と呼ぶものに利用される。我々の世界では、根底にある内在的性質は「現象的 性質であるかもしれないし、原現象的性質：適切な方法で組織化されたときに集合的に現象的性質を構成する性質」（2010: p.151）かもしれない。それにもかかわらず、私たちの意識をもたらすとされる内在的な特性が物理的なものとして分類されるのであれば、もしそれが私た ちの「完全な」物理的複製であると理解されるのであれば、説明者はゾンビの可能性を否定することができる。同時に、構造的な性質においてのみ私たちと重複 するゾンビの可能性も認めることができる。彼が指摘するように、この見解は「物理主義の非常に特徴的な形態であり、物性二元論と多くの共通点を持ち、多く の物理主義者が拒否したいと考えるもの」である（Chalmers 2010, p. 152; Pereboom 2011も参照）。物理主義としてカウントすることの障害となるのは、私たちの世界では特別な固有特性が意識をもたらすはずなのに、他の世界では同じ機能 を果たす固有特性が意識をもたらさない理由を説明できないように思われることである。 Philip Goff (2010; 彼の2017も参照)は、ラッセル版物理主義のこの抜け穴がゾンビの議論を弱めることを示唆している。彼はその代わりに、物理的性質を持たない純粋な経験 主体である幽霊からの議論を推奨している。彼は、そのような幽霊は考え得るし、可能であり、ラッセル一元論に抜け穴を残さない物理主義に対する議論を提供 すると主張する。(物理主義者は、ゾンビの可能性に反対する議論も幽霊に対して動員できることに反対するだろう)。 5.4 その他の反論 特殊要因。心理物理学的なケースには、私たちを惑わす強い傾向のある特別な要因が働いていることが示唆されている。例えば、私たちが意識状態を想像したり 思い浮かべたりできるのは、物理的事実を思い浮かべるのとは異なる認識能力であると主張されている： ゾンビに関するような）デカルト的直観と、多種多様な他の種類の様相的直観を引き起こす認知的要因には、大きな違いがある」（Hill and McLaughlin 1999, p. 449. Hill 1997も参照）。このような違いが、私たちがゾンビを容易に想像できることと、それにもかかわらずゾンビはありえないという主張を理解することの難しさ を説明するのに役立っているということである。 条件分析 もう一つの反論は、クオリア概念の条件分析に基づいている。もしそのような非物理的性質がなければ、クオリアとは適切な機能を果たす物理的性質のことであ り、ゾンビは考えられない。このアプローチによって、物理学者はゾンビの可能性は考えられるが、ゾンビは考えられないと否定することができると主張する （Hawthorne 2002a; Braddon-Mitchell 2003. 批判についてはAlter 2007; Chalmers 2010, pp.159-59を参照）。 因果本質論。因果本質論の理論によれば、物理的性質の因果的性質は物理的性質にとって本質的なものである。Brian Garrett (2009)はこの理論を利用して、物理主義に対するゾンビの議論は、因果本質論の偽りを前提とする自然法則と性質の同一性に関する広義のヒューム的仮定 に依存していると主張している。これらの仮定を否定し、いくつかの物理的特性が本質的に意識を生み出す能力を持っていることを受け入れるならば、そのよう な世界が考えられるとしても、「ゾンビ世界の真の可能性を受け入れることはできない」（Aranyosi 2010も参照）。 ゾンビの発話の詳細 私たちの世界の物理的複製であり、すべての哲学者のゾンビの双子を含むゾンビ世界を考えてみよう。Katalin Balog (1999)は、彼らの発話は意味を持つだろうが、彼らの文章が私たちの口から出てくるものとは限らないと主張する。さらに彼女は、単純化しすぎだが、も し実在の哲学者の口において想到可能性論が成り立つのであれば、ゾンビ哲学者の口においても成り立つだろうと主張する。しかし、彼らの世界では、仮説とし て物理主義が真であるため、彼らの議論は健全ではない。したがって、実際の哲学者たちが使う「考えうる論証」も健全ではない。この論証が有効であれば、 「反物理主義者が可能だと考えるゾンビは、結局、その可能性を立証しようとする論証を台無しにする」(502. Chalmersは彼の2003; 2010, pp.159-60で簡単な反論を述べている)という奇妙な特徴がある。 物理主義に対する反ゾンビ論 物理主義はゾンビが不可能であると仮定しているが、ゾンビが可能であることを示すことで、物理主義に反論しようとしている。見たように、この議論の最も単 純なバージョンはこうである： (1)ゾンビは考えられる、(2)考えられるものは何でも可能である、(3)従ってゾンビは可能である。(3)したがって、ゾンビは可能である。しかし、 「アンチゾンビ」、つまり、純粋に物理的な事実によって意識化された自分自身の複製（Frankish 2007）もまた、可能であるように思われる。つまり、(1*)反ゾンビは考えられる、(2)考えられるものは何でも可能である、(3*)したがって反ゾ ンビは可能である、という並列論証が成り立つ。しかし、(3)と(3*)の両方が真であることはありえない。なぜなら、アンチゾンビに関する純粋に物理的 な事実が彼らに意識を持たせるのであれば、ゾンビに関するまったく同様の物理的事実も彼らに意識を持たせることになり、結局彼らはゾンビではないからであ る（Frankish 2007; Marton 1998; Piccinini 2017; Sturgeon 2000, pp.114-116）。一つの道徳は、私たちは、考えられることから可能性への推論を拒否すべきであるということである。(Brown 2010は、もしアンチゾンビが考えられるのであれば、ゾンビは考えられないと論じている）。ゾンビ対策が可能であるならば、ゾンビは不可能である (Brown 2010は、ゾンビ対策が可能であるならば、ゾンビは不可能であると主張している)。 |
| 6. Other issues The list of ‘Related Entries’ below indicates the range and depth of the issues raised by the zombie idea, only some of which have been touched on in this entry. If zombies are really possible, then not only is physicalism problematic, so are widely held views on other topics. Here are three striking examples. 6.1 Mental causation Descartes accepted the common assumption that not only do physical events have mental effects, but mental events have physical effects (for example, thinking about the political situation makes me write a letter). The difficulty for his dualism, it was thought, was to understand how the nonphysical could have effects on the physical. But if zombies are possible — which requires the physical world to be causally closed — there is no work for nonphysical qualia to do. In that case the difficulty is to understand how, in spite of appearances, the nonphysical could fail to have effects on the physical. Still supposing zombies are possible, it then becomes hard to see any alternative to parallelism or epiphenomenalism, with the radical revision of common assumptions about mental causation that those views entail. True, the friends of zombies do not seem compelled to be epiphenomenalists or parallelists about the actual world. They may be interactionists, holding that our world is not physically closed, and that as a matter of actual fact nonphysical properties do have physical effects. Or they may adopt some variety of panpsychism, according to which what is metaphysically fundamental is not physical properties, but phenomenal or perhaps ‘protophenomenal’ ones (Chalmers 1991, 297—299; 1999, 492; Goff 2017; Strawson 2008) — a view arguably compatible with the causal closure of the physical. But neither of those options is easy. Abandoning causal closure appears to conflict with empirical evidence; while the idea that phenomenal or quasi-phenomenal properties are fundamental remains obscure. 6.2 The function of consciousness The apparent possibility of zombies also seems to pose a problem for evolutionary theory. Why did creatures with qualia survive rather than those creatures’ zombie counterparts? If zombies could have survived, what’s the use of consciousness? Owen Flanagan and Thomas Polger have used the apparent possibility of zombies to support the claim that ‘There are as yet no credible stories about why subjects of experience emerged, why they might have won — or should have been expected to win — an evolutionary battle against very intelligent zombie-like information-sensitive organisms’ (1995, 321): a problem not faced by those who reject the possibility of zombies. One response on behalf of those who do accept it is to suggest that there might be fundamental laws linking the phenomenal to the physical. Such laws would not depend on whether conscious creatures ever happened to evolve, in which case, arguably, evolution raises no special problem (Chalmers 1996, 171) — although the existence of such laws would pose its own problems. 6.3 Other minds If qualia have no physical effects, then nothing will enable anyone to establish for certain that anyone else actually has qualia. Philosophers who believe they have a solid response to skepticism about other minds may therefore conclude that this consequence of the zombie idea is enough to condemn it. Others may draw the opposite conclusion and take the skeptical consequence as ‘a confirmation’, on the ground that we really are ignorant of others’ minds (Campbell 1970, 120). (Of course not all responses to other minds skepticism imply that zombies are inconceivable.) 7. Conclusion The intuitive appeal of the zombie idea can be overwhelming. But that was true once of the idea that the earth stands still, and is true now of the idea that science can explain events without appealing to anything nonphysical. Some anti-physicalists believe their opponents’ commitment makes them turn a blind eye to the difficulties: Some may be led to deny the possibility [of zombies] in order to make some theory come out right, but the justification of such theories should ride on the question of possibility, rather than the other way round (Chalmers 1996, 96). On the other hand, some physicalists believe the zombie idea exerts an irrational grip on anti-physicalist thinking, so that it is tempting to regard anti-physicalist arguments as rationalizations of an intuition whose independent force masks their tendentiousness (Loar 1990/1997, 598). In spite of the fact that the arguments on both sides have become increasingly sophisticated — or perhaps because of it — they have not become more persuasive. The pull in each direction remains strong. |
6. その他の問題 以下の「関連項目」のリストは、ゾンビの考えが提起する問題の範囲と深さを示している。もしゾンビが本当に可能であるならば、物理主義が問題であるだけで なく、他のトピックについても広く受け入れられている見解が問題である。以下に3つの顕著な例を挙げる。 6.1 精神的因果関係 デカルトは、物理的な出来事が精神的な影響を与えるだけでなく、精神的な出来事が物理的な影響を与えるという一般的な仮定を受け入れた（例えば、政治情勢 について考えることが私に手紙を書かせる）。彼の二元論の難しさは、非物理的なものが物理的なものにどのような影響を及ぼすのかを理解することだと考えら れていた。しかし、もしゾンビが可能なら、つまり物理的世界が因果的に閉じていなければならないなら、非物理的クオリアがすべき仕事はない。その場合、見 た目とは裏腹に、非物理的なものが物理的なものに影響を及ぼさないことを理解するのが難しい。ゾンビがあり得ると仮定すると、並行論やエピフェノメナリズ ムに代わるものを見出すのは難しくなる。確かに、ゾンビの友人たちは、実際の世界について、エピフェノメナリズムやパラレリストであることを強制されてい るようには見えない。彼らは相互作用論者であり、私たちの世界は物理的に閉じているわけではなく、実際のところ、非物理的な性質は物理的な影響を及ぼすと 考えるかもしれない。あるいは、形而上学的に基本的なものは物理的性質ではなく、現象的なもの、あるいはおそらく「原現象的」なものであるという汎心論を 採用することもある（Chalmers 1991, 297-299; 1999, 492; Goff 2017; Strawson 2008）。しかし、どちらの選択肢も簡単ではない。因果的閉鎖性を放棄することは経験的証拠と矛盾するように見えるが、現象的または準現象的特性が基本 的なものであるという考え方は依然として不明瞭である。 6.2 意識の機能 ゾンビの可能性は、進化論にとっても問題である。なぜクオリアを持つ生物は、ゾンビのような生物よりも生き残ることができたのだろうか？もしゾンビが生き 残ったのだとしたら、意識は何の役に立つのだろうか？オーウェン・フラナガンとトーマス・ポルガーは、ゾンビの可能性を利用して、「なぜ経験の主体が出現 したのか、なぜ非常に知的なゾンビのような情報感受性の高い生物との進化的な戦いに勝利したのか、あるいは勝利すると期待されたのかについて、信憑性のあ る話はまだない」(1995, 321)という主張を支持している。ゾンビの可能性を否定する人たちが直面していない問題である。ゾンビを受け入れる人たちに代わって、現象的なものと物 理的なものを結びつける基本的な法則が存在する可能性を示唆する。そのような法則は、意識のある生物が進化したかどうかには関係なく、その場合、進化は特 別な問題を引き起こさない（Chalmers 1996, 171）。 6.3 他の心 もしクオリアに物理的な効果がないのであれば、他の誰かが実際にクオリアを持っていることを確かめることはできない。それゆえ、他の心についての懐疑論に 対する確かな答えを持っていると信じている哲学者は、ゾンビの考えのこの帰結は、それを非難するのに十分であると結論づけるかもしれない。他の人は逆の結 論を導き、懐疑的な帰結を「確認」として受け取るかもしれない。(もちろん、他人の心懐疑論に対するすべての反応が、ゾンビは考えられないということを意 味するわけではない）。 7. 結論 ゾンビのアイデアの直感的な魅力は圧倒的である。しかし、それは地球が静止しているという考えにも言えることであり、科学は非物理的なものに訴えることな く事象を説明できるという考えにも言えることである。反物理的主義者の中には、反対派のコミットメントがその困難さに目をつぶらせていると考える者もい る： ある理論を正しいものにするために、（ゾンビの）可能性を否定するように仕向けられるかもしれないが、そのような理論の正当性は、むしろその逆ではなく、 可能性の問題に乗っかるべきである（Chalmers 1996, 96）。 一方、物理学者の中には、ゾンビの考え方が反物理主義的思考を非合理的に支配していると考える者もいる。 反物理主義者の議論を、その独立した力がその傾向性を覆い隠している直観の合理化と見なしたくなる（Loar 1990/1997, 598）。 双方の主張がますます洗練されてきているにもかかわらず、あるいはそのせいかもしれないが、説得力は増していない。それぞれの方向への引力は依然として強 い。 |
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| Related Entries animal: consciousness | behaviorism | consciousness | dualism | epiphenomenalism | functionalism | mental causation | mind/brain identity theory | modality: epistemology of | neutral monism | other minds | physicalism | private language | qualia: inverted | qualia: knowledge argument | Russellian-monism | skepticism | supervenience Acknowledgments Many thanks to David Chalmers and to Bill Fish for detailed comments and suggestions on drafts of this entry. |
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| is a 1968 American independent horror
film that introduced the flesh-eating ghouls that would become
synonymous with the term "zombie". The story follows seven people
trapped in a farmhouse in rural Pennsylvania, under assault by
reanimated corpses. The movie was directed, photographed, and edited by
George A. Romero, written by Romero and John Russo, and produced by
Russell Streiner and Karl Hardman. It stars Duane Jones and Judith
O'Dea. Having gained experience through directing television commercials and industrial films for their production company the Latent Image, Romero and his friends Russo and Streiner decided to make a feature film. They elected to make a horror film that would capitalize on commercial interest in the genre. The script primarily drew influence from Richard Matheson's 1954 novel I Am Legend. Principal photography took place between July 1967 and January 1968, mainly on location in Evans City; the cast and crew consisted of the production team's friends and relatives, local stage and amateur actors, and residents from the area. Romero used guerrilla filmmaking techniques he had honed in his commercial and industrial work to complete the film on a budget of approximately US$100,000. Night of the Living Dead premiered in Pittsburgh on October 1, 1968. It grossed US$12 million domestically and US$18 million internationally, earning more than 250 times its budget and making it one of the most profitable film productions ever made at the time. Released shortly before the adoption of the Motion Picture Association of America rating system, the film's explicit violence and gore were considered groundbreaking, leading to controversy and negative reviews. It eventually garnered a cult following and critical acclaim and has appeared on lists of the greatest and most influential films by such outlets as Empire, The New York Times, and Total Film. Frequently identified as a touchstone in the development of the horror genre, retrospective scholarly analysis has focused on its reflection of the social and cultural changes in the United States during the 1960s, with particular attention towards the casting of Jones, an African-American, in the leading role.[5] In 1999, the film was deemed "culturally, historically, or aesthetically significant" by the Library of Congress and selected for preservation in the National Film Registry.[6][7][8] Night of the Living Dead created a successful franchise that includes five sequels released between 1978 and 2009, all directed by Romero. Due to an error when titling the original film, it entered the public domain upon release, resulting in numerous adaptations, remakes, and a lasting legacy in the horror genre. An official remake, written by Romero and directed by Tom Savini, was released in 1990.[7][9] |
『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は1968年のアメリカのインディペンデント・ホラー映画で、後に「ゾンビ」
の代名詞となる肉食グール（ghouls）を登場させた。ストーリーは、ペンシルベニア州の田舎にある農家に閉じ込められた7人が、生き返った死体に襲われるというもの。
監督・撮影・編集はジョージ・A・ロメロ、脚本はロメロとジョン・ルッソ、製作はラッセル・ストリーナーとカール・ハードマン。主演はドゥエイン・ジョー
ンズとジュディス・オディア。 製作会社ラテント・イメージでテレビCMや産業映画の監督を務め、経験を積んだロメロと友人のルッソ、ストレイナーは、長編映画を製作することを決意。彼 らは、このジャンルへの商業的関心を利用したホラー映画を作ることにした。脚本は主にリチャード・マシスンの1954年の小説『アイ・アム・レジェンド』 から影響を受けている。主要撮影は1967年7月から1968年1月にかけて、主にエバンス・シティで行われた。キャストとスタッフは、製作チームの友人 や親戚、地元の舞台俳優やアマチュア俳優、この地域の住民で構成された。ロメロは商業や工業の仕事で磨いたゲリラ映画製作のテクニックを駆使し、約10万 米ドルの予算で映画を完成させた。 『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は1968年10月1日にピッツバーグでプレミア上映された。国内興行収入は1,200万米ドル、海外興行収入は 1,800万米ドルで、予算の250倍以上を稼ぎ出し、当時史上最も利益を上げた映画作品のひとつとなった。アメリカ映画協会のレーティング制度が導入さ れる直前に公開されたため、その露骨な暴力描写とゴア描写は画期的とされ、賛否両論と否定的な批評を招いた。最終的にはカルト的な人気と批評家の絶賛を集 め、『Empire』、『The New York Times』、『Total Film』などが選ぶ最も偉大で影響力のある映画のリストに登場した。ホラー・ジャンルの発展における試金石とされることが多く、回顧的な学術的分析で は、1960年代のアメリカにおける社会的・文化的変化の反映に焦点が当てられており、特にアフリカ系アメリカ人であるジョーンズを主役に起用したことに 注目が集まっている[5]。1999年、この映画は米国議会図書館によって「文化的、歴史的、または美学的に重要」とみなされ、ナショナル・フィルム・レ ジストリに保存されることになった[6][7][8]。 『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は、1978年から2009年にかけて公開された5本の続編を含むフランチャイズとして成功を収めた。原作のタイト ル付けに誤りがあったため、公開と同時にパブリックドメインとなり、数多くの映画化、リメイクがなされ、ホラージャンルにおいて永続的な遺産となった。ロ メロ脚本、トム・サヴィーニ監督の公式リメイクが1990年に公開された[7][9]。 |
| Plot Siblings Barbra and Johnny drive to a cemetery in rural Pennsylvania to visit their father's grave, where a pale man in a tattered suit kills Johnny and attacks Barbra. She flees to a nearby farmhouse but finds the resident's corpse lying half-eaten on the stairs. A growing horde of ghouls soon surround the house, as a stranger, Ben, arrives and initially mistakes Barbra for the homeowner. After driving back several ghouls, he boards the windows and doors. While searching the home for supplies, he locates a lever-action rifle. A nearly catatonic Barbra is surprised to find people already taking shelter in the home's cellar. Harry, his wife Helen, and their young daughter Karen fled there after a group of the same monsters overturned their car and bit Karen on the arm, leaving her seriously ill. A couple, Tom and Judy, took shelter after hearing an emergency broadcast about a series of brutal killings. Tom and Ben secure the farmhouse while Harry protests that it is unsafe aboveground before returning to the cellar. Ghouls continue to besiege the farmhouse in increasing numbers. The refugees listen to radio and television reports of an army of cannibalistic, reanimated corpses committing mass murder across the east coast of the United States and of the posses of armed men patrolling the countryside to kill the living dead again. Reports confirm that the ghouls can die again from heavy blows to the head, bullets to the brain, or being burned. Various rescue centers offer refuge and safety, and scientists theorize that radiation from an exploding space probe returning from Venus caused the reanimations. Judith Ridley as Judy, near the gas pump Ben devises a plan to obtain medical supplies for Karen and transport the group to a rescue center by refueling his truck. Ben, Tom, and Judy drive to a nearby gas pump, holding the ghouls off with torches and Molotov cocktails. However, the gas from the pump spills and causes the truck to catch fire and explode, killing Tom and Judy. Ben runs back to the house and breaks down the door when Harry does not let him in. The remaining survivors attempt to find a way out, but the ghouls break through their barricades. In the ensuing chaos, Harry grabs Ben's gun and turns on him, but is eventually disarmed and fatally shot by Ben. Harry staggers down to the cellar and dies next to his daughter. Karen dies from her injuries, becomes a ghoul, and eats her father's remains. She stabs Helen to death with a masonry trowel. Barbra tries to help Ben keep the ghouls out, but a reanimated Johnny drags her away. As the horde breaks in, Ben takes refuge in the cellar, where he shoots Harry's and Helen's ghouls. In the morning, an armed posse arrives to dispatch the remaining ghouls. Awoken by their gunfire and sirens, Ben emerges from the cellar, but they shoot him, mistaking Ben for a ghoul. His body is thrown onto a bonfire and burned with the rest of the ghouls. |
プロット Ben, played by Duane Jones バーブラとジョニーの兄妹は、父の墓参りのためペンシルベニアの田舎にある墓地へ車で向かうが、そこでボロボロのスーツを着た青白い男がジョニーを殺し、 バーブラを襲う。彼女は近くの農家に逃げ込むが、階段に半殺しの住人の死体が転がっているのを発見する。やがてグールの大群が家を取り囲み、そこに見知ら ぬ男ベンが現れ、バーブラを家主と間違える。数人のグールを追い返した後、彼は窓とドアに板を貼る。家の中に物資がないか探していると、レバーアクション 式のライフルを見つける。 ほとんど緊張状態のバーブラは、すでに家の地下室に避難している人々を見つけ驚く。ハリーと妻のヘレン、そして幼い娘のカレンは、同じ怪物の集団に車を横 転され、カレンの腕に噛みついて重病になった後、そこに逃げ込んだ。トムとジュディの夫婦は、一連の残忍な殺人事件に関する緊急放送を聞いて避難した。ト ムとベンは農家を確保し、ハリーは地下室に戻る前に地上は危険だと抗議する。グールは農家を包囲し続け、その数は増えていく。 難民たちはラジオやテレビで、アメリカ東海岸で大量殺人を犯している人食い人種の死体軍団や、再び生ける屍を殺すために田舎をパトロールしている武装集団 の報道を聞く。報告書によれば、グールたちは頭部への激しい打撃、脳への銃弾、火傷で再び死ぬことがある。さまざまなレスキューセンターが避難場所と安全 を提供し、科学者たちは、金星から帰還した宇宙探査機の爆発による放射線が、生き返りを引き起こしたという説を唱える。 ジュディ役のジュディス・リドリー、ガソリンスタンドの近くで ベンはカレンのために医薬品を調達し、トラックに給油して一行を救助センターに運ぶ計画を立てる。ベン、トム、ジュディは、松明と火炎瓶でグールたちを食 い止めながら、近くのガスポンプまで車を走らせる。しかし、ポンプからガスがこぼれ、トラックが炎上・爆発し、トムとジュディが死亡する。ベンは家に駆け 戻り、ハリーが中に入れてくれないのでドアを壊す。 残された生存者たちは出口を探そうとするが、グールたちがバリケードを突破。続く混乱の中、ハリーはベンの銃を奪い、彼に襲いかかるが、最終的に武装を解 かれ、ベンに射殺される。ハリーはよろめきながら地下室に下り、娘の隣で息を引き取る。 カレンは怪我から死に、グールとなって父の亡骸を食べる。彼女はヘレンを石工用のこてで刺し殺す。バーブラはベンがグールを追い出すのを手伝おうとする が、生き返ったジョニーに引きずられる。大群が押し寄せる中、ベンは地下室に避難し、そこでハリーとヘレンのグールを撃ち殺す。 朝になると、武装した警官隊が残りのグールを退治しにやってくる。銃声とサイレンで目を覚ましたベンは地下室から出てくるが、彼らはベンをグールと間違え て撃ってしまう。ベンの遺体は焚き火に投げ込まれ、残りのグールたちとともに焼かれる。 |
| Cast as Ben. His performance as Ben was described in a 1969 review as a "comparatively calm and resourceful Negro";[10] in reality, Jones was a distinguished gentleman and professor. The casting was potentially controversial in 1968, when it was rare for a black man to be cast as the hero of an American film primarily composed of white actors, but Romero said that Jones performed the best in his audition.[11] He went on to appear in other films, including Ganja & Hess (1973) and Beat Street (1984). Jones was in charge of the literature department at Antioch College until 1976, when he became executive director of the Black Theatre Alliance, and continued working as a theater actor and director until his death in 1988.[12] Despite his other film roles, Jones worried that people only recognized him as Ben.[13] Judith O'Dea as Barbra. A 23-year-old commercial and stage actress, O'Dea previously worked for Hardman and Eastman in Pittsburgh. O'Dea was in Hollywood seeking entry to the movie business when she auditioned. O'Dea remarked in an interview that starring in the film was a positive experience for her. However, O'Dea admitted horror movies terrified her, particularly Vincent Price's House of Wax (1953).[14] In addition to acting, O'Dea performed her own stunts.[15] O'Dea was surprised by film's cultural impact and the renown it brought her: "People treat you differently. [I'm] ho-hum Judy O'Dea until they realize [I'm] Barbra from Night of the Living Dead. All of a sudden [I'm] not so ho-hum anymore!"[15] Karl Hardman as Harry Cooper. One of the film's producers, Hardman, played the role of husband to his real-life partner Eastman.[16][17] Marilyn Eastman as Helen Cooper.[18] Vice president of Hardman Associates, Marilyn Eastman, played the doomed mother Helen Cooper, helped finance the film, assisted with makeup and sound, and also played the role of an unnamed, bug-eating zombie. She would later appear in Santa Claws (1996), also directed by John Russo.[17][19] Kyra Schon as Karen Cooper. Hardman's daughter in real life,[20] 9-year-old Schon also portrayed the mangled corpse on the house's upstairs floor that Ben drags away.[21] Keith Wayne as Tom. "Keith Wayne" was merely this actor's stage name; his real name was Ronald Keith Hartman.[21] This was his only acting role. After the film, Wayne went on to work as a singer, dancer, musician, and night-club owner.[22][21] Wayne would later become a successful chiropractor in North Carolina.[22] During a 1992 interview, Wayne addressed the incongruity between his careers as a young performer and a chiropractor saying, "I am not that person anymore. [...] I got to a point in my life where I wanted to have some control. I didn't want to wake up at 40 or 50 and not be in control."[23] In 1995, he took his own life at age 50.[24] Judith Ridley as Judy. The 19-year-old receptionist from Hardman Associates auditioned for Barbra and was given the less-demanding role of Judy.[20] Ridley explained, "I'd never done any acting. I think they took pity on me."[21] Ridley starred in Romero's unsuccessful second feature There's Always Vanilla (1971).[25] Bill Hinzman, who played the first ghoul encountered by Barbra and Johnny in the cemetery, went on to work on a number of horror films. He directed The Majorettes (1986) and Flesheater (1988).[26][27] George Kosana as Sheriff McClelland. Kosana also served as the film's production manager.[28] Bill "Chilly Billy" Cardille as himself.[29] Cardille was well known in Pittsburgh as a TV presenter who hosted a horror film anthology series, Chiller Theatre, on late Saturday nights from 1964 to 1983.[30] |
キャスト ベン役のデュアン・ジョーンズ。彼のベン役は1969年の批評で「比較的冷静で機知に富んだ黒人」と評されたが[10]、実際にはジョーンズは著名な紳士 であり教授であった。このキャスティングは、白人俳優が中心のアメリカ映画で黒人が主人公に起用されることが珍しかった1968年当時、物議を醸す可能性 があったが、ロメロはジョーンズがオーディションで最高の演技をしたと語っている[11]。 その後、『ガンジャ＆ヘス』（1973年）や『ビート・ストリート』（1984年）など他の作品にも出演。ジョーンズは1976年にブラック・シアター・ アライアンスのエグゼクティブ・ディレクターになるまでアンティオック・カレッジの文学部を担当し、1988年に亡くなるまで演劇俳優、演出家として活動 を続けた[12]。他の映画出演にもかかわらず、ジョーンズは人々がベンとしてしか認識していないことを心配していた[13]。 バーブラ役のジュディス・オディア ピッツバーグのハードマンとイーストマンに勤めていた23歳の商業・舞台女優。オーディションを受けたとき、オディアはハリウッドで映画界入りを目指して いた。オディアはインタビューで、映画への出演は彼女にとってポジティブな経験だったと語った。しかしオディアは、ホラー映画、特にヴィンセント・プライ スの『蝋人形の館』（1953年）が怖かったことを認めた[14]。演技に加えて、オディアは自らスタントを演じた[15]： 「人々はあなたを別格に扱う。[私が『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』のバーブラだとわかるまでは、私はジュディ・オディアのようなもの。突然、[私 は]もうそんなにほのぼのしていないわ！」[15]。 ハリー・クーパー役のカール・ハードマン この映画のプロデューサーの一人であるハードマンは、実際のパートナーであるイーストマンの夫役を演じた[16][17]。 ヘレン・クーパー役のマリリン・イーストマン[18] ハードマン・アソシエイツの副社長であるマリリン・イーストマンは、運命に翻弄される母親ヘレン・クーパーを演じ、映画の資金調達に協力し、メイクと音響 を手伝い、無名の虫食いゾンビ役も演じた。彼女は後に同じくジョン・ルッソ監督の『サンタの爪』（1996年）に出演する[17][19]。 カレン・クーパー役のカイラ・ショーン 実生活ではハードマンの娘であり[20]、9歳のショーンは、ベンが引きずっていく家の2階にあるバラバラになった死体も演じた[21]。 トム役のキース・ウェイン 「キース・ウェイン」はこの俳優の芸名に過ぎず、本名はロナルド・キース・ハートマン[21]。この映画の後、ウェインは歌手、ダンサー、ミュージシャ ン、ナイトクラブのオーナーとして働くようになった[22][21]。1992年のインタビューで、ウェインは若いパフォーマーとカイロプラクターとして のキャリアの不調和について、「僕はもうそんな人間じゃない。[...）人生の中で、ある程度コントロールできるようになりたいと思うようになったんだ。 1995年、彼は50歳で自ら命を絶った[24]。 ジュディ役ジュディス・リドリー ハードマン・アソシエイツの19歳の受付嬢は、バーブラのオーディションを受け、それほど要求の高くないジュディ役を与えられた[20]。彼らは私を不憫 に思ったのだと思います」[21] リドリーは、ロメロ監督の失敗作となった2作目の長編『There's Always Vanilla』（1971年）に主演した[25]。 墓地でバーブラとジョニーが遭遇した最初のグールを演じたビル・ヒンズマンは、その後多くのホラー映画に携わった。彼は『The Majorettes』（1986年）と『Flesheater』（1988年）を監督した[26][27]。 マクレランド保安官役のジョージ・コサナ。コサナは本作のプロダクション・マネージャーも務めた[28]。 ビル・"チリー・ビリー"・カーディル本人役[29] カーディルは1964年から1983年まで土曜深夜にホラー映画のアンソロジー・シリーズ『チラー・シアター』の司会を務めたTV司会者としてピッツバーグでは有名だった[30]。 |
| Production Development and pre-production External video video icon The Calgon Story, created by The Latent Image Romero embarked upon his career in the film industry while attending Carnegie Mellon University in Pittsburgh.[31] He directed and produced television commercials and industrial films for The Latent Image, in the 1960s, a company he co-founded with his friend Russell Streiner.[32] The Latent Image started small, but after a high-budget Calgon commercial that spoofed Fantastic Voyage (1966), Romero felt that The Latent Image had the experience and equipment to produce a feature film.[33] They wanted to capitalize on the film industry's "thirst for the bizarre", according to Romero.[34] He, Streiner, and John A. Russo contacted Karl Hardman and Marilyn Eastman, president and vice president respectively of a Pittsburgh-based industrial film firm called Hardman Associates, Inc. The Latent Image pitched their idea for a then-untitled horror film.[35] These discussions led to the creation of Image Ten, a production company chartered to produce a single feature film. The initial budget was $6,000[36] with the ten members of the production company,[b] investing $600 each for a share of the profits.[37] Ten more investors were located when it was discovered that another $6,000 was required but this was also soon found to be inadequate. Image Ten eventually raised approximately $114,000 for the budget ($959,000 today).[38] Writing Ghouls swarm around the house, searching for living human flesh. Co-written as a horror comedy by John Russo and George A. Romero under the title Monster Flick,[39] an early screenplay draft concerned the exploits of adolescent aliens who visit Earth and befriend human teenagers. A second version of the script featured a young man who runs away from home and discovers rotting human corpses that aliens use for food scattered across a meadow. Russo came up with the concept that they would be the recently dead only because they could not afford to bring long-dead people out of their graves. He also came up with the idea that they would be cannibals. The final draft, written mainly by Russo during three days in 1967, focused on reanimated human corpses – Romero refers to them as ghouls – that consume the flesh of the living.[40] In a 1997 interview with the BBC's Forbidden Weekend, Romero explained that the script developed into a three-part short story anthology epic. Part one became Night of the Living Dead. Sequels Dawn of the Dead (1978) and Day of the Dead (1985) were adapted from the two remaining unfinished parts.[41] Romero drew inspiration from Richard Matheson's I Am Legend (1954),[42] a horror novel about a plague that ravages a futuristic Los Angeles. The infected in I Am Legend become vampire-like creatures and prey on the uninfected.[43][38][44] Discussing the creation of Night of the Living Dead, Romero remarked, "I had written a short story, which I basically had ripped off from a Richard Matheson novel called I Am Legend."[45] Romero further explained: I thought I Am Legend was about revolution. I said if you're going to do something about revolution, you should start at the beginning. I mean, Richard starts his book with one man left; everybody in the world has become a vampire. I said we got to start at the beginning and tweak it up a little bit. I couldn't use vampires because he did, so I wanted something that would be an earth-shaking change. Something that was forever, something that was really at the heart of it. I said, so what if the dead stop staying dead? ... And the stories are about how people respond or fail to respond to this. That's really all [the zombies] ever represented to me. In Richard's book, in the original I Am Legend, that's what I thought that book was about. There's this global change and there's one guy holding out saying, wait a minute, I'm still a human. He's wrong. Go ahead. Join them. You'll live forever! In a certain sense he's wrong but on the other hand, you've got to respect him for taking that position.[46] Official film adaptations of Matheson's novel appeared in 1964 as The Last Man on Earth, in 1971 as The Omega Man, and the 2007 release I Am Legend. Matheson was not impressed by Romero's interpretation, feeling that "It was ... kind of cornball",[47] though he later said, "George Romero's a nice guy, though. I don't harbor any animosity toward him."[48] Russo and Romero revised the screenplay while filming. Karl Hardman attributed the edits to lead actor Duane Jones: The script had been written with the character Ben as a rather simple truck driver. His dialogue was that of a lower class/uneducated person. Duane Jones was a very well educated man [and he] simply refused to do the role as it was written. As I recall, I believe that Duane himself upgraded his own dialogue to reflect how he felt the character should present himself.[35] Eastman modified cellar scenes featuring dialogue between Helen and Harry Cooper.[35] According to lead actress Judith O'Dea, much of the dialogue was improvised. She told an interviewer, "I don't know if there was an actual working script! We would go over what basically had to be done, then just did it the way we each felt it should be done".[15] One example offered by O'Dea concerns a scene where Barbra tells Ben about Johnny's death. O'Dea said that the script only called for her to talk about Johnny riding in the car with her and being attacked in the cemetery while Ben dismantles a table for wood. She described Barbra's dialogue for the scene as entirely improv.[49] Although the film is regarded as one of the launching pads for the modern zombie movie,[50] the screenplay itself never uses the word.[51] In a 2013 interview, Romero said that he felt the film's antagonists were not the zombies of Haitian folklore and that he actively avoided similarities any similarities.[51] Professor of religious studies, Kim Paffenroth, has noted that Romero's antagonists broke with earlier traditions of "voodoo zombies" by having no human villain in control of the zombie and thus no potential to ever restore the monsters' humanity.[52] The lead role was initially written for a white actor, but upon casting African-American actor Duane Jones, Romero intentionally did not alter the script to reflect this.[51] The film appeared in theaters at a time when very few black actors played leading roles. The rare exceptions, like the consciously black heroes played by Sidney Poitier, were written as subservient to make those characters palatable to white audiences.[53][54] Asked in 2013 if he took inspiration from the assassination of Martin Luther King Jr. that same year, Romero responded in the negative, noting that he only heard about the shooting when he was on his way to find distribution for the finished film.[51] Filming Principal photography Evans City Cemetery in 2007 Cemetery Chapel in 2009 The small budget dictated much of the production process. According to Hardman, "We knew that we could not raise enough money to shoot a film on a par with the classic horror films with which we had all grown up. The best that we could do was to place our cast in a remote spot and then bring the horror to be visited on them in that spot".[35][55] Scenes were filmed near Evans City, Pennsylvania, 30 miles (48 km) north of Pittsburgh in rural Butler County;[56] the opening sequence was shot at the Evans City Cemetery on Franklin Road, south of the borough.[57] The cemetery chapel was under warrant for demolition; however, Gary R. Steiner led a successful effort to raise funding to restore the building.[58][59] Lacking the budget to build and destroy a house, the filmmakers rented a farmhouse near Evans City that was scheduled for demolition. The building's neglected cellar was not a viable location for filming, so the few basement scenes were shot beneath The Latent Image offices.[60] The basement door shown in the film was cut into a wall by the production team and led nowhere.[61] Props and special effects were fairly simple and limited by the budget. The blood, for example, was Bosco Chocolate Syrup drizzled over cast members' bodies.[62] The human flesh consumed by ghouls consisted of donated ham and other meats.[63] Zombie makeup varied during the film. Initially, makeup was limited to white skin with blackened eyes. However, as filming progressed, mortician's wax simulated wounds and decaying flesh.[64] Filming took place between July 1967 and January 1968 under the working title Night of Anubis and later Night of the Flesh Eaters.[65][66][67] The small budget led Romero to shoot on 35 mm black-and-white film. The completed film ultimately benefited from the decision, as film historian Joseph Maddrey describes the black-and-white filming as "guerrilla-style", resembling "the unflinching authority of a wartime newsreel". He found the exploitation film to resemble a documentary on social instability.[68] Directing Living dead Karen Cooper, eating her father's corpse Night of the Living Dead was the first feature-length film directed by George A. Romero. His initial work involved filming advertisements, industrial films, and shorts for Pittsburgh public broadcaster WQED's children's series Mister Rogers' Neighborhood.[69][70][71] Romero's decision to direct Night of the Living Dead launched his career as a horror director. He took the helm of the sequels as well as Season of the Witch (1972), The Crazies (1973), Martin (1978), Creepshow (1982) and The Dark Half (1993).[72][73] Critics saw the influence of the horror and science-fiction films of the 1950s in Romero's directorial style. Stephen Paul Miller, for instance, witnessed "a revival of fifties schlock shock ... and the army general's television discussion of military operations in the film echoes the often inevitable calling-in of the army in fifties horror films". Miller admits that "Night of the Living Dead takes greater relish in mocking these military operations through the general's pompous demeanor" and the government's inability to source the zombie epidemic or protect the citizenry.[74] Romero describes the mood he wished to establish: "The film opens with a situation that has already disintegrated to a point of little hope, and it moves progressively toward absolute despair and ultimate tragedy."[75] According to film historian Carl Royer, Romero "employs chiaroscuro (film noir style) lighting to emphasize humanity's nightmare alienation from itself."[75] While some critics dismissed Romero's film because of the graphic scenes, writer R. H. W. Dillard claimed that the "open-eyed detailing" of taboo heightened the film's success. He asks, "What girl has not, at one time or another, wished to kill her mother? And Karen, in the film, offers a particularly vivid opportunity to commit the forbidden deed vicariously."[76] Romero featured social taboos as key themes, particularly cannibalism. Although zombie cannibals were inspired by Matheson's I Am Legend, film historian Robin Wood sees the flesh-eating scenes of Night of the Living Dead as a late-1960s critique of American capitalism. Wood asserts that the zombies represent capitalists, and "cannibalism represents the ultimate in possessiveness, hence the logical end of human relations under capitalism". He argues that the zombies' victims symbolized the repression of "the Other" in bourgeois American society, namely activists in the civil rights movement, feminists, homosexuals, and counterculturalists in general.[77] Post-production Members of Image Ten were involved in filming and post-production, participating in loading camera magazines, gaffing, constructing props, recording sounds and editing.[78] Production stills were shot and printed by Karl Hardman, who stated in an interview that a "number of cast members formed a production line in the darkroom for developing, washing and drying of the prints as I made the exposures. As I recall, I shot over 1,250 pictures during the production".[35] Upon completion of post-production, Image Ten found it difficult to secure a distributor willing to show the film with the gruesome scenes intact. Columbia and American International Pictures declined after requests to soften it and re-shoot the final scene were rejected by producers.[15] Romero admitted that "none of us wanted to do that. We couldn't imagine a happy ending. ... Everyone want[ed] a Hollywood ending, but we stuck to our guns".[69] The Walter Reade Organization agreed to show the film uncensored, but changed the title from Night of the Flesh Eaters to Night of the Living Dead because of an existing film with a similar title. While changing the title, the copyright notice was accidentally deleted from the early releases of the film.[79][80] The opening title music with the car on the road had been used in a 1961 episode of the TV series Ben Casey entitled "I Remember a Lemon Tree" and is also featured in an episode of Naked City entitled "Bullets Cost Too Much". Most of the music in the film had previously been used on the soundtrack for the science-fiction B-movie Teenagers from Outer Space (1959), as well as several pieces used in the classic Steve McQueen western series Wanted Dead or Alive (1958–61). The musical piece during the scene in the film where Ben finds the rifle in the closet inside the farmhouse as the radio reports of mayhem play in the background can be heard in longer and more complete form during the opening credits and the beginning of The Devil's Messenger (1961) starring Lon Chaney Jr. Another piece, accompanying Barbra's flight from the cemetery zombie, was taken from the score for The Hideous Sun Demon (1959). According to WRS, "We chose a selection of music for each of the various scenes and then George made the final selections. We then took those selections and augmented them electronically".[81] Soundtrack Night of the Living Dead: Original Motion Picture Soundtrack Film score by Various Artists Released 1982 Genre Soundtrack Label Varèse Sarabande Producer Scot W. Holton Compiler Scot Holton A soundtrack album featuring music and dialogue cues from the film was compiled and released on LP by Varèse Sarabande in 1982. In 2008, recording group 400 Lonely Things released the album Tonight of the Living Dead, an instrumental album with music and sounds sampled from the 1968 film.[82] |
プロダクション 開発およびプリプロダクション 外部ビデオ ビデオアイコン『カルゴン・ストーリー』（ザ・レイテント・イメージ制作 ロメロは、ピッツバーグのカーネギーメロン大学在学中に映画業界でのキャリアをスタートさせた[31]。 1960年代、友人のラッセル・ストリーナーと共同で設立した会社、ザ・レイテント・イメージでテレビコマーシャルや産業映画の監督・制作を担当した [32]。ザ・レイテント・イメージは小規模にスタートしたが、『ファンタスティック・ヴォヤッジ』（1966）をもじった高予算のカルゴンのコマーシャ ルを制作した後、ロメロはザ・レイテント・イメージには長編映画を制作する経験と機材があると感じた。 [ロメロによれば、彼らは映画業界の「奇妙なものへの渇望」を利用したかったのである[34]。彼とストレイナー、ジョン・A・ルッソは、ピッツバーグを 拠点とするハードマン・アソシエイツという産業映画会社の社長と副社長であるカール・ハードマンとマリリン・イーストマンに連絡を取った。この話し合い が、1本の長編映画を製作するために設立されたプロダクション、イメージ・テンの設立につながった[35]。当初の予算は6,000ドル[36]で、製作 会社の10人のメンバー[b]は利益の分配のためにそれぞれ600ドルを出資した[37]。さらに6,000ドルが必要であることがわかると、さらに10 人の出資者が見つかったが、これもすぐに不十分であることがわかった。イメージ・テンは最終的に約114,000ドルの予算を調達した（今日では 959,000ドル）[38]。 執筆 生きた人肉を求め、家の周りに群がるグールたち。 ジョン・ルッソとジョージ・A・ロメロが『Monster Flick』というタイトルでホラーコメディとして共同執筆した[39]初期の脚本案は、地球を訪れて人間のティーンエイジャーと仲良くなった思春期のエ イリアンの活躍を描いていた。脚本の第二版では、家出した青年が、エイリアンが食料としている腐った人間の死体が草原に散らばっているのを発見する。ルッ ソは、長い間死んでいた人々を墓場から出す余裕がなかったため、彼らは最近の死者だけだろうというコンセプトを思いついた。ルッソはまた、彼らが人食い人 種であるというアイデアも思いついた。1967年の3日間、主にルッソによって書かれた最終稿は、生き返った人間の死体（ロメロは彼らをグールと呼ぶ）に 焦点を当てたもので、彼らは生きている人間の肉を消費する[40]。1997年のBBCの『禁断の週末』のインタビューで、ロメロは脚本が3部構成の短編 アンソロジー大作に発展したと説明した。パート1は『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』となった。続編の『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）と 『デイ・オブ・ザ・デッド』（1985年）は、未完の残りの2つのパートから映画化された[41]。 ロメロはリチャード・マシスンの『アイ・アム・レジェンド』（1954年）からインスピレーションを得た[42]。ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』の 創作について、ロメロは「私は短編小説を書いていたが、それは基本的に『アイ・アム・レジェンド』というリチャード・マシスンの小説からパクったものだっ た」と述べた[45]： アイ・アム・レジェンド』は革命の話だと思った。革命について何かしようとするなら、最初から始めるべきだと言ったんだ。つまり、リチャードは一人の男を 残して本を書き始めた。私は、最初から始めて、少し手を加えるべきだと言ったんだ。だから、地球を揺るがすような変化が欲しかったんだ。だから、地球を揺 るがすような変化が欲しかったんだ。死者が死者のままでいられなくなったらどうするんだ？この物語は、人々がそれにどう反応するか、あるいはどう反応しな いかを描いている。それが私にとってのゾンビのすべてなんだ。リチャードの本では、オリジナルの『アイ・アム・レジェンド』では、そのことが描かれている と思った。世界的な変化があって、一人の男が、ちょっと待ってくれ、俺はまだ人間なんだ、と言っている。彼は間違っている。どうぞ。彼らに加われ。永遠に 生きられる！ある意味で彼は間違っているが、その一方で、その立場をとった彼を尊敬しなければならない[46]。 マシスンの小説の公式映画化は、1964年に『地球最後の男』、1971年に『オメガマン』、2007年に『アイ・アム・レジェンド』として公開された。 マシスンはロメロの解釈に感銘を受けず、「それは......一種のコーンボールだった」と感じたが[47]、後に「ジョージ・ロメロはいいヤツだけど ね。彼に敵意は抱いていない」[48]。 ルッソとロメロは撮影中に脚本を修正した。カール・ハードマンは、主役のドゥエイン・ジョーンズに編集の原因を求めた： 脚本は、ベンというキャラクターを単純なトラック運転手として書いていた。彼の台詞は下層階級／無学な人間のものだった。ドウェイン・ジョーンズは非常に 教養のある男で、脚本通りの役を演じることを拒否したんだ。私の記憶では、ドウェイン自身が、このキャラクターが自分自身をどのように表現すべきかを反映 させるために、自分の台詞をアップグレードしたのだと思う[35]。 イーストマンは、ヘレンとハリー・クーパーの台詞が登場する地下室のシーンを修正した[35]。主演女優ジュディス・オディアによれば、台詞の多くは即興 だったという。彼女はインタビュアーに、「実際の作業台本があったかどうかはわかりません！オディアが提示した一例は、バーブラがジョニーの死についてベ ンに話すシーンに関するものだ。オディアによれば、脚本では、ベンが木材のためにテーブルを解体している間に、ジョニーが車に同乗していたこと、墓地で襲 われたことだけを話すことになっていたという。彼女は、このシーンのバーブラの台詞はすべて即興だと説明した[49]。 2013年のインタビューでロメロは、この映画の敵役はハイチの民間伝承のゾンビではないと感じ、類似点を積極的に避けたと語っている[51]。 [51] 宗教学の教授であるキム・パフェンロスは、ロメロの敵役は、ゾンビをコントロールする人間の悪役を持たず、したがってモンスターの人間性を回復する可能性 がないことによって、以前の「ブードゥー教のゾンビ」の伝統を破ったと指摘している[52]。 主役は当初白人俳優のために書かれたが、アフリカ系アメリカ人俳優のドゥエイン・ジョーンズを起用した際、ロメロは意図的に脚本を変更しなかった [51]。シドニー・ポワチエが演じた意識的に黒人のヒーローのような稀な例外は、それらのキャラクターを白人の観客に受け入れやすくするために従属的に 書かれた[53][54]。 2013年に、同年のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺からインスピレーションを得たかどうか尋ねられたロメロは、否定的に答え、完成した映 画の配給を探す途中で銃撃事件のことを聞いただけだと述べた[51]。 撮影 主要撮影 2007年、エバンス市墓地 2009年の墓地礼拝堂 予算が少なかったため、製作過程の多くが決定づけられた。ハードマンによれば、「私たち全員が育ってきた古典的なホラー映画に匹敵する映画を撮影するのに 十分な資金を調達できないことはわかっていました。私たちにできる最善のことは、キャストを人里離れた場所に配置し、その場所で彼らに恐怖をもたらすこと だった」[35][55]。シーンは、ピッツバーグから北に30マイル（48km）、バトラー郡の田舎にあるペンシルバニア州エバンズシティ近郊で撮影さ れた。 [57]墓地の礼拝堂は取り壊し命令が下されていたが、ゲイリー・R・スタイナーが建物を修復するための資金集めに成功した[58][59]。 家を建てたり壊したりする予算がなかったため、映画制作者たちは取り壊しが予定されていたエバンス・シティ近くの農家を借りた。その建物の放置された地下 室は撮影に適した場所ではなかったため、わずかな地下室のシーンはThe Latent Imageのオフィスの下で撮影された[60]。映画に登場する地下室のドアは、制作チームによって壁に切り込まれ、どこにも通じていなかった[61]。 小道具と特殊効果はかなりシンプルで、予算によって制限された。例えば、血はボスコ・チョコレート・シロップをキャストの体に垂らしたものであった [62]。グールが食べる人肉は寄付されたハムや他の肉で構成されていた[63]。当初、メイクは白い肌に黒くなった目だけだった。しかし、撮影が進むに つれて、死神の蝋で傷や腐敗した肉をシミュレートするようになった[64]。撮影は1967年7月から1968年1月にかけて行われ、『アヌビスの夜』 （Night of Anubis）、後に『肉食の夜』（Night of the Flesh Eaters）というタイトルで製作された。映画史家のジョセフ・マドリーは、モノクロ撮影を「ゲリラ・スタイル」と表現し、「戦時中のニュース映画のよ うな淡々とした威厳」に似ていると述べている。彼は、この搾取映画が社会不安定のドキュメンタリーに似ていることを発見した[68]。 監督 父親の死体を食べる生ける屍カレン・クーパー ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』はジョージ・A・ロメロが初めて監督した長編映画である。最初の仕事は広告、産業映画、ピッツバーグの公共放送局 WQEDの子供向けシリーズ『Mister Rogers' Neighborhood』の短編の撮影だった[69][70][71]。続編のほか、『魔女の季節』（1972年）、『クレイジーズ』（1973年）、 『マーティン』（1978年）、『クリープショー』（1982年）、『ダーク・ハーフ』（1993年）でもメガホンをとった[72][73]。批評家たち は、ロメロの演出スタイルに1950年代のホラー映画やSF映画の影響を見ていた。例えば、スティーヴン・ポール・ミラーは、「50年代のシュロック・ ショックのリバイバル......そして、映画の中で陸軍大将が軍事作戦についてテレビで議論するのは、50年代のホラー映画でしばしば避けられない軍隊 の招集と呼応している」と目撃している。ミラーは、「『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は、将軍の尊大な態度を通して、こうした軍事作戦を嘲笑するこ とに喜びを感じている」と認めており、ゾンビの蔓延を防ぎ、市民を保護することができない政府の姿も描いている[74]： 「映画史家のカール・ロイヤーによれば、ロメロは「キアロスクーロ（フィルム・ノワール風）照明を使い、人類が悪夢のように自分自身から疎外されているこ とを強調している」[75]。 生々しいシーンのためにロメロの映画を否定する批評家もいたが、作家のR・H・W・ディラードは、タブーの「開かれた眼差しによる詳細な描写」がこの映画 の成功を高めたと主張した。母親を殺したいと思ったことのない少女がいるだろうか？そしてこの映画のカレンは、禁じられた行為を身をもって体験する、とり わけ鮮烈な機会を提供している」[76]。ロメロは社会的タブーを重要なテーマとして取り上げ、特にカニバリズムを取り上げた。ゾンビの食人鬼はマシスン の『アイ・アム・レジェンド』に触発されたものだが、映画史家のロビン・ウッドは、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』の肉食シーンを、1960年代後 半のアメリカ資本主義批判としてとらえている。ウッド氏は、ゾンビは資本主義者の象徴であり、「カニバリズムは究極の所有欲を表し、それゆえ資本主義下の 人間関係の論理的な終焉を意味する」と主張する。彼は、ゾンビの犠牲者はブルジョア・アメリカ社会における「他者」の抑圧、すなわち公民権運動の活動家、 フェミニスト、同性愛者、反文化主義者全般を象徴していると主張する[77]。 ポスト・プロダクション イメージ・テンのメンバーは撮影とポストプロダクションに参加し、カメラマガジンの装填、ギャフィング、小道具の組み立て、音声の録音、編集に参加した [78]。プロダクションのスチールはカール・ハードマンによって撮影され、プリントされた。彼はインタビューの中で、「私が露光を行う際に、多くのキャ ストが暗室で現像、洗浄、プリントの乾燥のためのプロダクション・ラインを形成した」と述べている。私の記憶では、製作中に1,250枚以上の写真を撮っ た」[35]。ポストプロダクションが完了すると、イメージ・テンは、陰惨なシーンをそのままにこの映画を上映してくれる配給会社を確保するのが難しいこ とに気づいた。コロンビアとアメリカン・インターナショナル・ピクチャーズは、ラストシーンを和らげ、再撮影するようプロデューサーに要請したが拒否され たため、断念した[15]。私たちはハッピーエンドを想像できなかった。... ウォルター・リード・オーガニゼーションはノーカットで上映することに同意したが、タイトルを『肉を喰らう者の夜』から『ナイト・オブ・ザ・リビングデッ ド』に変更した。タイトルを変更する際、初期に公開された映画から著作権表示が誤って削除された[79][80]。 道路を走る車が登場するオープニングのタイトル音楽は、1961年のTVシリーズ『Ben Casey』のエピソード「I Remember a Lemon Tree」で使用されており、『Naked City』のエピソード「Bullets Cost Too Much」でも取り上げられている。この映画の音楽のほとんどは、SF B級映画『ティーンエイジャーズ・フロム・アウター・スペース』（1959年）のサウンドトラックや、スティーヴ・マックイーンの傑作西部劇シリーズ 『ウォンテッド・デッド・オア・アライヴ』（1958～61年）で使われたものだ。映画の中で、騒乱を伝えるラジオが流れる中、ベンが農家のクローゼット の中でライフルを見つけるシーンの音楽は、ロン・チェイニーJr.主演の『The Devil's Messenger』（1961年）のオープニング・クレジットと冒頭で、より長く完全な形で聴くことができる。 また、バーブラが墓地のゾンビから飛び立つシーンに添えられた別の曲は、『The Hideous Sun Demon』（1959年）のスコアから引用された。WRSによれば、「さまざまなシーンごとに音楽を選び、ジョージが最終的な選曲をした。そして、それ らの選曲を電子的に補強した」[81]。 サウンドトラック ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』オリジナル・サウンドトラック 様々なアーティストによる映画音楽 1982年発売 ジャンル サウンドトラック レーベル Varèse Sarabande プロデューサー Scot W. Holton 作曲者 Scot Holton 1982年、ヴァレーズ・サラバンデからLPでリリースされた、映画の音楽と台詞を収録したサウンドトラック・アルバム。2008年には、レコーディン グ・グループの400ロンリー・シングスが、1968年の映画からサンプリングされた音楽とサウンドを収録したインストゥルメンタル・アルバム『トゥナイ ト・オブ・ザ・リヴィング・デッド』をリリースした[82]。 |
| Release Premiere controversy 1:50 Night of the Living Dead trailer highlighting the film's gore and violence Night of the Living Dead premiered on October 1, 1968, at the Fulton Theater in Pittsburgh.[18] Nationally, it was a Saturday afternoon matinée—typical for horror films at the time—and attracted the usual horror film audience of mainly pre-teens and adolescents.[84][85][86] The MPAA film rating system was not in place until the following month, so children were able to purchase tickets. Roger Ebert of the Chicago Sun-Times chided theater owners and parents who allowed children access to the film with such potent content for a horror film they were entirely unprepared for. Ebert noted that the children in the audience initially displayed typical reactions to 60s horror films, including shouting when ghouls appeared on the screen. He said that the atmosphere in the theater shifted to grim silence as the protagonists each began to fail, die, and be consumed—either by fire or the undead.[86] The deaths of Ben, Barbra, and the supporting cast showed audiences an uncomfortable, nihilistic outlook unusual for the genre.[87] According to Ebert: The kids in the audience were stunned. There was almost complete silence. The movie had stopped being delightfully scary about halfway through, and had become unexpectedly terrifying. There was a little girl across the aisle from me, maybe nine years old, who was sitting very still in her seat and crying ... It's hard to remember what sort of effect this movie might have had on you when you were six or seven. But try to remember. At that age, kids take the events on the screen seriously, and they identify fiercely with the hero. When the hero is killed, that's not an unhappy ending but a tragic one: Nobody got out alive. It's just over, that's all.[86] Response from Variety after the initial release reflects the outrage generated by Romero's film: "Until the Supreme Court establishes clear-cut guidelines for the pornography of violence, Night of the Living Dead will serve nicely as an outer-limit definition by example. In [a] mere 90 minutes this horror film (pun intended) casts serious aspersions on the integrity and social responsibility of its Pittsburgh-based makers, distributor Walter Reade, the film industry as a whole and [exhibitors] who book [the picture], as well as raising doubts about the future of the regional cinema movement and about the moral health of film goers who cheerfully opt for this unrelieved orgy of sadism ..."[88] Critical reception Decades after its initial release, a theater runs a midnight showing of the cult classic Despite the controversy, five years after the premiere Paul McCullough of Take One observed that Night of the Living Dead was the "most profitable horror film ever ... produced outside the walls of a major studio".[89] In the decade after its release, the film grossed over $15 million at the U.S. box office. It was translated into over 25 languages.[90] The Wall Street Journal reported that it was the top-grossing film in Europe in 1968.[91][76][76] In a 1971 Newsweek article, Paul D. Zimmerman noted that the film had "become a bona fide cult movie for a burgeoning band of blood-lusting cinema buffs".[92] Decades after its release, the film enjoys a reputation as a classic and still receives positive reviews.[93][94][95] In 2008, the film was ranked by Empire magazine No. 397 of The 500 Greatest Movies of All Time.[96] The New York Times also placed the film on their Best 1000 Movies Ever list.[97] In January 2010, Total Film included the film on its list of The 100 Greatest Movies of All Time.[98] Rolling Stone named Night of the Living Dead one of The 100 Maverick Movies in the Last 100 Years.[99] Reader's Digest found it to be the 12th scariest movie of all time.[100] The review aggregation website Rotten Tomatoes gives Night of the Living Dead a 96% approval rating based on 74 reviews, with an average rating of 8.8/10.[101] Night of the Living Dead was awarded two distinguished honors decades after its debut. The Library of Congress added the film to the National Film Registry in 1999 with other films deemed "culturally, historically or aesthetically significant".[6][28][102][103] In 2001, the film was ranked No. 93 by the American Film Institute on their AFI's 100 Years ... 100 Thrills list, a list of America's most heart-pounding movies.[104] The zombies in the picture were also a candidate for AFI's AFI's 100 Years ... 100 Heroes & Villains, in the villains category, but failed to make the official list.[105] The Chicago Film Critics Association named it the 5th scariest film ever made.[106] The film also ranked No. 9 on Bravo's The 100 Scariest Movie Moments.[107] New Yorker critic, Pauline Kael, called the film "one of the most gruesomely terrifying movies ever made – and when you leave the theatre you may wish you could forget the whole horrible experience. ... The film's grainy, banal seriousness works for it – gives it a crude realism".[108] A Film Daily critic commented, "This is a pearl of a horror picture that exhibits all the earmarks of a sleeper."[109] While Roger Ebert criticized the matinée screening, he admitted that he "admires the movie itself".[86] Critic Rex Reed wrote, "If you want to see what turns a B movie into a classic ... don't miss Night of the Living Dead. It is unthinkable for anyone seriously interested in horror movies not to see it."[110] Copyright status and home media Night of the Living Dead entered the public domain in the United States because the original theatrical distributor, the Walter Reade Organization, failed to place a copyright indication on the prints,[79] and at that time, United States copyright law held that public dissemination required copyright notice to maintain a copyright.[111] Image Ten displayed such a notice on the title frames of the film beneath the original title, Night of the Flesh Eaters, but the distributor erroneously removed the statement when it changed the title.[79][112] Because Night of the Living Dead was not copyrighted, it has received hundreds of home video releases on VHS, Betamax, DVD, Blu-ray, and other formats.[113] Over two hundred distinct versions of the film have been released on tapes alone.[114] Numerous versions of the film have appeared on DVD, Blu-ray, and even LaserDisc with varying quality.[115] The original film is available to view or download for free on many websites.[c] As of May 2023, it is the Internet Archive's second most-downloaded film, with over 3.4 million downloads.[123] The film received a VHS release in 1993 through Tempe Video.[124] The next year, a THX certified 25th anniversary Laserdisc was released by Elite Entertainment. It features special features, including commentary, trailers, gallery files and more.[125] In 1998, Russo's revised version of the film, Night of the Living Dead: 30th Anniversary Edition, was released on VHS and DVD by Anchor Bay Entertainment.[124] In 2002, Elite Entertainment released a special edition DVD featuring the original cut.[124] Dimension Extreme released a restored print of the film on DVD.[124] This was followed by a 4K restoration Blu-ray released by The Criterion Collection on February 13, 2018, sourced from a print owned by the Museum of Modern Art and acquired by Janus Films.[126][127] This release also features a workprint edit of the film under the title of Night of Anubis, in addition to various bonus materials.[128] In February 2020, Netflix took down Night of the Living Dead from its streaming service in Germany following a legal request in 2017 because "a version of the film is banned in that country."[129][130] Revisions The first revisions of Night of the Living Dead involved colorization by home video distributors. Hal Roach Studios released a colorized version in 1986 that featured ghouls with pale green skin.[131][132] Another colorized version appeared in 1997 from Anchor Bay Entertainment with grey-skinned zombies.[133] In 2009, Legend Films coproduced a colorized 3D version of the film with PassmoreLab, a company that converts 2-D film into 3-D format.[134] The film was theatrically released on October 14, 2010.[135] According to Legend Films founder Barry Sandrew, Night of the Living Dead is the first entirely live action 2-D film to be converted to 3-D.[136] In 1999, co-writer John A. Russo released a modified version called Night of the Living Dead: 30th Anniversary Edition.[137] He filmed additional scenes and recorded a revised soundtrack composed by Scott Vladimir Licina. In an interview with Fangoria magazine, Russo explained that he wanted to "give the movie a more modern pace".[138] Russo took liberties with the original script. The additions are neither clearly identified nor even listed. Entertainment Weekly reported "no bad blood" between Russo and Romero. The magazine quoted Romero as saying, "I didn't want to touch Night of the Living Dead".[139] Critics disliked the revised film, notably Harry Knowles of Ain't It Cool News, who promised to permanently ban anyone from his publication who offered positive criticism of the film.[140][141] A collaborative animated project known as Night of the Living Dead: Reanimated was screened at several film festivals[142][143][144] and was released onto DVD on July 27, 2010, by Wild Eye Releasing.[145][146] This project aims to "reanimate" the 1968 film by replacing Romero's celluloid images with animation done in a wide variety of styles by artists from around the world, laid over the original audio from Romero's version.[147] Night of the Living Dead: Reanimated premiered theatrically on October 10, 2009, in Ramsey, New Jersey[148] at the Zombie Encounter and Film Festival.[149] Night of the Living Dead: Reanimated was nominated in the category of Best Independent Production (film, documentary or short) for the 8th Annual Rondo Hatton Classic Horror Awards, but lost to American Scary, a documentary on television horror movie hosts.[150] Starting in 2015, and working from the original camera negatives and audio track elements, a 4K digital restoration of Night of the Living Dead was undertaken by the Museum of Modern Art (MoMA) and The Film Foundation.[151] The fully restored version was shown at MoMA in November 2016 as part of To Save and Project: The 14th MoMA International Festival of Film Preservation.[152][153] This same restoration was released on Blu-ray by The Criterion Collection on February 13, 2018,[126] and on Ultra HD Blu-ray on October 4, 2022.[154] Related works Romero's Dead films Main article: Night of the Living Dead (film series) Cover for Dawn of the Dead dead album Night of the Living Dead is the first of six ... of the Dead films directed by George Romero. Following the 1968 film, Romero released Dawn of the Dead, Day of the Dead, Land of the Dead, Diary of the Dead and Survival of the Dead.[155] Each film traces the evolution of the living dead epidemic in the United States and humanity's desperate attempts to cope with it. As in Night of the Living Dead, Romero peppered the other films in the series with critiques specific to the periods in which they were released.[156][157][158] Romero died with several "Dead" projects unfinished, including the posthumously completed novel, The Living Dead,[159] and the upcoming film, The Twilight of the Dead.[160] Return of the Living Dead series Main article: Return of the Living Dead (film series) The same year Day of the Dead premiered, Night of the Living Dead co-writer John Russo released a film titled The Return of the Living Dead that offers an alternate continuity to the original film than Dawn of the Dead. Russo's film spawned four sequels. Return of the Living Dead sparked a legal battle with Romero, who believed Russo marketed his film in direct competition with Day of the Dead as a sequel to the original film. In the case Dawn Associates v. Links, Romero accused Russo of "appropriat[ing] part of the title of the prior work", plagiarizing Dawn of the Dead's advertising slogan ("When there is no more room in hell ... the dead will walk the earth"), and copying stills from the original 1968 film. Romero was ultimately granted a restraining order that forced Russo to cease his advertising campaign. Russo, however, was allowed to retain his title.[161] Rise of the Living Dead George Cameron Romero, the son of director George A. Romero, wrote a prequel to his father's classic, under the working titles Origins and Rise of the Living Dead. George Cameron Romero said that he created Rise of the Living Dead as an homage to his father's work, a glimpse into the political turmoil of the mid-to-late 1960s, and a bookend piece to his father's original story. Despite raising funds for the film on Indiegogo in 2014,[162] the film has yet to go into production.[163] In April 2021, Heavy Metal magazine began publishing a graphic novel adaptation of the story titled The Rise from Romero's script and with art by Diego Yapur.[164][165] Remakes and other related films The first remake debuted in 1990. It was directed by special effects artist Tom Savini, who had worked with Romero on the Dead sequels.[166] It was based on the original screenplay but included a revised plot that portrayed Barbra (Patricia Tallman) as a capable and active heroine.[167] Tony Todd played the role of Ben.[168] Film historian Barry Grant interprets the new Barbra as a reversal of the original film's portrayal of feminine passivity.[169] He explores how the 1990 Barbara embodies—arguably masculine—virtuous professionalism, as depicted in the works of classic Hollywood director Howard Hawks, a major influence on Romero.[170] Grant describes her as the film's only Hawksian professional. After changing from a mousy outfit that mirrors the original into the visually militaristic clothing she discovers in the farmhouse, Barbra is the lone character able to separate her emotions from the objective necessity to exterminate the living dead.[171] According to Grant, Romero is able to offer one of the most important feminist outlooks in horror because the undead disrupt all traditional values including patriarchy.[172] The second remake was in 3-D and released in September 2006 under the title Night of the Living Dead 3D, directed by Jeff Broadstreet. Unlike Savini's film, Broadstreet's project was not affiliated with Romero.[173] Broadstreet's film was followed in 2012 by a prequel, Night of the Living Dead 3D: Re-Animation.[174] On September 15, 2009, it was announced that Simon West was producing a 3D animated retelling of the original film, originally titled Night of the Living Dead: Origins 3D and later re-titled Night of the Living Dead: Darkest Dawn.[175][176] The movie is written and directed by Zebediah de Soto. The voice cast includes Tony Todd as Ben, Danielle Harris as Barbra, Joseph Pilato as Harry Cooper, Alona Tal as Helen Cooper, Bill Moseley as Johnny, Tom Sizemore as Chief McClellan and newcomers Erin Braswell as Judy and Michael Diskint as Tom.[177][178][179][180][181][182] Director Doug Schulze's 2011 film Mimesis: Night of the Living Dead relates the story of a group of horror film fans who become involved in a "real-life" version of the 1968 film.[183][184] Due to its public domain status, several independent producers have done remakes. Night of the Living Dead: Resurrection (2012): British filmmaker James Plumb directed this Wales-set remake.[185] A Night of the Living Dead (2014): Shattered Images Films and Cullen Park Productions released a remake with new twists and characters, written and directed by Chad Zuver.[186] Rebirth (formerly Night of the Living Dead: Rebirth) (2021):[187] Rising Pulse Productions' updated take on the classic film was released in June 2021 and brings to light present issues that impact modern society such as religious bigotry, homophobia and the influence of social media.[188] Night of the Animated Dead (2021): Warner Bros. Home Entertainment announced in June 2021 that they were in production of an animated adaptation. Directed by Jason Axinn (To Your Last Death) and featuring the voices of Dulé Hill (Ben), Katharine Isabelle (Barbra), Josh Duhamel (Harry Cooper), James Roday Rodriguez (Tom), Katee Sackhoff (Judy), Will Sasso (Sheriff McClelland), Jimmi Simpson (Johnny) and Nancy Travis (Helen Cooper), it was released via video on demand on September 21, 2021.[189] Night of the Living Dead II: In June 2021, director Marcus Slabine debuted his secretly filmed sequel.[190] The film stars Lori Cardille, Terry Alexander and Jarlath Conroy of Day of the Dead.[191] A Night of the Undead (2022) was released to select theaters in October 2022.[192] In January 2023, the film saw wider release. Directed by Kenny Scott Guffey, Jake C. Young and stars Denny Kidd, Briana Phipps-Stotts, and Mason Johnson.[193] Festival of the Living Dead: In May 2023, the Soska sisters announced an in-universe followup taking place half a century after the events of the 1968 film, starring Ashley Moore and Camren Bicondova. It was set to be released on Tubi in fall 2023.[194][195] In other media At the suggestion of Bill Hinzman (the actor who played the zombie that first attacks Barbra in the graveyard and kills her brother Johnny at the beginning of the original film), composers Todd Goodman and Stephen Catanzarite composed an opera Night of the Living Dead based on the film.[196] The Microscopic Opera Company produced its world premiere, which was performed at the Kelly-Strayhorn Theater in Pittsburgh, in October 2013.[197] The opera was awarded the American Prize for Theater Composition in 2014.[198] A play called Night of the Living Dead Live! was published in 2017[199] and has been performed in Toronto, Leeds and Auckland among others.[200][201][202] |
リリース プレミア論争 1:50 映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』のゴアと暴力を強調した予告編 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は1968年10月1日、ピッツバーグのフルトン・シアターでプレミア上映された[18]。全国的には、当時のホラー 映画としては典型的な土曜日の午後のマチネであり、主に10代前と青少年という通常のホラー映画の観客を惹きつけた。シカゴ・サンタイムズ紙のロジャー・ エバート記者は、子供たちがまったく心の準備ができていないホラー映画に対して、このような強烈な内容の映画を鑑賞させた映画館のオーナーや親たちを非難 した。エバートは、観客の子供たちは最初、スクリーンにグールが登場すると叫ぶなど、60年代のホラー映画に対する典型的な反応を示したと指摘。ベン、 バーブラ、そして脇役たちの死は、このジャンルには珍しい、不快で虚無的な見通しを観客に示した[87]： 観客の子供たちは唖然としていた。ほとんど完全に沈黙していた。映画は途中から楽しく怖がるのをやめ、予想外に恐ろしくなっていた。通路を挟んだ向かい側 に、たぶん9歳くらいの小さな女の子がいた。あなたが6歳か7歳の頃、この映画があなたにどんな影響を与えたかを思い出すのは難しい。しかし、思い出して みてほしい。その年頃の子供たちは、スクリーンの中の出来事を真剣に受け止め、主人公に激しく共感する。主人公が殺されたとき、それは不幸な結末ではな く、悲劇的な結末なのだ： 誰も生きて帰れなかった。ただ終わった、それだけだ」[86]。 初公開後のVariety誌の反応は、ロメロの映画が生み出した怒りを反映している： 最高裁が暴力のポルノについて明確なガイドラインを定めるまで、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は模範となる外枠の定義としてうまく機能するだろ う。たった90分で、このホラー映画は（ダジャレを意図した）ピッツバーグを拠点とする製作者、配給会社のウォルター・リード、映画産業全体、そして（こ の映画を）予約した（興行主）たちの誠実さと社会的責任に重大な疑念を投げかけるとともに、地域映画運動の将来と、このサディズムの乱痴気騒ぎを喜んで選 ぶ映画ファンの道徳的健全性に疑念を投げかけた......」[88]。 批評家の評価 初公開から数十年後、ある映画館ではこのカルト的名作を真夜中に上映している。 論争にもかかわらず、初公開から5年後、テイク・ワンのポール・マッカローは、『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』は「メジャー・スタジオ以外で製作 されたホラー映画の中で最も収益性の高い作品」であると評価した[89]。ウォール・ストリート・ジャーナル紙は、1968年にヨーロッパでトップの興行 収入を記録したと報じた[91][76][76] 1971年のニューズウィークの記事で、ポール・D・ジマーマンは、この映画が「血に飢えた映画ファンの急成長中の一団にとって、正真正銘のカルト映画と なった」と指摘した[92]。 公開から数十年経った今でも、この映画は古典的作品として高い評価を得ており、好意的な批評が多い[93][94][95]。 2008年、この映画は『Empire』誌によって「史上最も偉大な映画500本」の397位にランク付けされた[96]。 ニューヨーク・タイムズ』紙もこの映画を「史上最も偉大な映画1000本」のリストに加えた[97]。 [98]ローリング・ストーン誌は『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』を「過去100年の破天荒な映画100本」に選出。[99]リーダーズ・ダイ ジェスト誌は『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』を史上12番目に怖い映画と評価。[100]レビュー集計サイトであるロッテン・トマトは『ナイト・ オブ・ザ・リビング・デッド』に74件のレビューに基づく96％の支持率を与え、平均評価は8.8/10[101]。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』はデビューから数十年後、2つの栄誉に輝いた。アメリカ議会図書館は1999年、「文化的、歴史的、美学的に重要」と みなされた他の映画とともに、この映画をナショナル・フィルム・レジストリに加えた[6][28][102][103] 2001年、この映画はアメリカ映画協会によって、アメリカで最も胸躍る映画のリストであるAFIの100 Years ... 100 Thrillsの93位にランクされた。 [シカゴ映画批評家協会は、この映画を史上最も怖い映画の第5位に選んだ[106]。 また、ブラボーの「最も怖い映画の瞬間100」でも第9位にランクインした[107]。 ニューヨーカーの批評家ポーリン・ケールは、この映画を「これまでに作られた映画の中で最も残酷で恐ろしい映画のひとつ。... そして、劇場を出たときには、その恐ろしい体験のすべてを忘れてしまいたいと思うかもしれない」[108]。フィルム・デイリー誌の批評家は「これは、ス リーパーのすべての兆候を示す、真珠のようなホラー映画だ」とコメントした[109]。ロジャー・エバートは、マチネー上映を批評する一方で、「映画その ものを賞賛している」と認めた[86]。批評家レックス・リードが「B級映画を古典に変えるものを見たいなら......『ナイト・オブ・ザ・リビング デッド』を逃すな。ホラー映画に真剣に興味がある人なら、これを見ないことは考えられない」[110]。 著作権の状態と家庭用メディア ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』がアメリカ合衆国でパブリックドメインとなったのは、オリジナルの劇場配給会社であるウォルター・リード・オーガニ ゼーションがプリントに著作権表示を行わなかったからであり[79]、当時のアメリカ合衆国の著作権法では、著作権を維持するためには公衆への普及には著 作権表示が必要であるとされていた[111]。イメージ・テンは原題である『Night of the Flesh Eaters』の下の映画のタイトル枠にそのような表示を行ったが、配給会社がタイトルを変更した際に誤ってその表示を削除してしまった[79] [112]。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は著作権で保護されていなかったため、VHS、ベータマックス、DVD、ブルーレイ、その他のフォーマットで何百もの ホームビデオがリリースされている[113]。 [114]DVD、ブルーレイ、そしてレーザーディスクでも、様々なクオリティのバージョンがリリースされている[115]。2023年5月現在、イン ターネット・アーカイブで2番目にダウンロードされた作品であり、340万ダウンロードを記録している[123]。 翌年、エリート・エンターテインメントからTHX認証25周年記念レーザーディスクが発売された。1998年、ルッソの改訂版『ナイト・オブ・ザ・リビン グデッド：30周年記念版』がアンカー・ベイ・エンターテインメントからVHSとDVDでリリースされた[124]。2002年、エリート・エンターテイ ンメントがオリジナル・カットを収録した特別版DVDをリリース。 [124]これに続き、2018年2月13日にクライテリオン・コレクションから、近代美術館が所有し、ヤヌス・フィルムズが入手したプリントを使用した 4K修復版ブルーレイがリリースされた[126][127]。 このリリースでは、様々なボーナス素材に加え、『アヌビスの夜』のタイトルで映画のワークプリント編集も収録されている[128]。 2020年2月、Netflixは2017年の法的要請を受け、「同国では映画のバージョンが禁止されている」[129][130]ことを理由に、ドイツ のストリーミングサービスから『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』を削除した。 改訂 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』の最初の改訂は、家庭用ビデオの配給会社によるカラー化であった。ハル・ローチ・スタジオは1986年に、淡い緑色の 肌をしたグールをフィーチャーしたカラー化版をリリースした[131][132]。 1997年にはアンカー・ベイ・エンターテイメントから、灰色の肌をしたゾンビをフィーチャーした別のカラー化版が登場した[133]。 2009年、レジェンド・フィルムズは、2Dフィルムを3Dフォーマットに変換する会社であるパスモア・ラボと共同で、カラー化された3D版を製作した。 [134]この映画は2010年10月14日に劇場公開された[135]。レジェンド・フィルムズの創設者であるバリー・サンドリューによれば、『ナイ ト・オブ・ザ・リビング・デッド』は3-Dに変換された初の完全な実写2-D映画である[136]。 1999年、共同脚本家のジョン・A・ルッソは『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド：30周年記念版』と呼ばれる修正版をリリースした[137]。 彼は追加シーンを撮影し、スコット・ウラジミール・リシーナが作曲した修正版サウンドトラックを録音した。Fangoria』誌のインタビューでルッソは 「映画をより現代的なペースにしたかった」と説明している[138]。ルッソはオリジナルの脚本を自由に変更した。Entertainment Weekly誌は、ルッソとロメロの間に「悪い血は流れていない」と報じた。同誌はロメロの「『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』には触れたくなかっ た」という言葉を引用している[139]。批評家たちは改訂された映画を嫌っており、特に『エイント・イット・クール・ニュース』のハリー・ノウルズは、 この映画について肯定的な批評をした者を彼の出版物から永久追放すると約束した[140][141]。 Night of the Living Dead: Reanimated』として知られる共同アニメーション・プロジェクトは、いくつかの映画祭で上映され[142][143][144]、2010年7月 27日にWild Eye ReleasingからDVDでリリースされた[145][146]。このプロジェクトは、ロメロのセル画を世界中のアーティストによる様々なスタイルの アニメーションに置き換え、ロメロ版のオリジナル音声に重ねることで、1968年の映画を「再活性化」することを目的としている。 [147]『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド：リアニメイテッド』は2009年10月10日にニュージャージー州ラムジー[148]で開催されたゾン ビ・エンカウンター＆映画祭で劇場初公開された[149]。『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド：リアニメイテッド』は第8回ロンド・ハットン・クラシッ ク・ホラー・アワードの最優秀インディペンデント作品（映画、ドキュメンタリー、短編）部門にノミネートされたが、テレビのホラー映画ホストのドキュメン タリー『American Scary』に敗れた[150]。 2015年に始まり、オリジナルのカメラネガとオーディオトラックエレメントから作業された『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』の4Kデジタル修復は、 近代美術館（MoMA）とザ・フィルム・ファンデーションによって行われた[151]： 第14回MoMA国際映画保存フェスティバル[152][153]この同じ修復版は、2018年2月13日にクライテリオン・コレクションによってBlu -rayでリリースされ[126]、2022年10月4日にUltra HD Blu-rayでリリースされた[154]。 関連作品 ロメロ監督の『デッド』作品 主な記事 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（映画シリーズ） デッド・アルバム『ドーン・オブ・ザ・デッド』のジャケット ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（Night of the Living Dead）はジョージ・ロメロが監督した6本の......デッド映画の最初の作品である。1968年の本作に続き、ロメロは『ドーン・オブ・ザ・デッ ド』、『デイ・オブ・ザ・デッド』、『ランド・オブ・ザ・デッド』、『ダイアリー・オブ・ザ・デッド』、『サバイバル・オブ・ザ・デッド』を発表した [155]。各作品はアメリカにおけるリビングデッドの流行の変遷と、それに対処しようとする人類の必死の試みを描いている。ナイト・オブ・ザ・リビング デッド』のように、ロメロはシリーズの他の作品に、それらが公開された時代特有の批評を散りばめている[156][157][158]。ロメロは、死後に 完結した小説『リビング・デッド』[159]や近日公開予定の映画『トワイライト・オブ・ザ・デッド』[160]など、いくつかの「デッド」プロジェクト を未完のまま死去した。 生ける屍の帰還』シリーズ 主な記事 生ける屍の帰還（映画シリーズ） デイ・オブ・ザ・デッド』の公開と同じ年に、『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』の共同脚本家であるジョン・ルッソは、『ドーン・オブ・ザ・デッド』 とは別の連続性を持つ『リターン・オブ・ザ・リビング・デッド』という映画を公開した。ルッソの映画は4本の続編を生み出した。リターン・オブ・ザ・リビ ングデッド』はロメロとの法廷闘争の火種となり、ロメロはルッソが自分の映画をオリジナル映画の続編として『デイ・オブ・ザ・デッド』と直接競合する形で 販売したと考えた。ドーン・アソシエイツ対リンクスの裁判で、ロメロはルッソを「先行作品のタイトルの一部を流用」し、『ドーン・オブ・ザ・デッド』の宣 伝スローガン（「地獄に空きがなくなったら......死者が地上を歩く」）を盗用し、1968年のオリジナル映画のスチール写真をコピーしたと訴えた。 ロメロは最終的に、ルッソに広告キャンペーンを中止させる接近禁止命令を受けた。しかし、ルッソはタイトルを保持することを許された[161]。 ライズ・オブ・ザ・リビングデッド ジョージ・A・ロメロ監督の息子であるジョージ・キャメロン・ロメロは、父の名作の前日譚を『Origins』と『Rise of the Living Dead』という作業タイトルで執筆した。ジョージ・キャメロン・ロメロは、父の作品へのオマージュとして、1960年代半ばから後半の政治的混乱を垣間 見る作品として、そして父の原作のブックエンド作品として、『ライズ・オブ・ザ・リビングデッド』を制作したと語っている。2014年に Indiegogoで映画のための資金を集めたにもかかわらず[162]、映画はまだ製作に取り掛かっていない[163]。2021年4月、『ヘビーメタ ル』誌は、ロメロの脚本とディエゴ・ヤプールのアートによる『The Rise』と題された物語のグラフィックノベルの出版を開始した[164][165]。 リメイクとその他の関連映画 最初のリメイクは1990年に公開された。ロメロと共に『デッド』の続編に携わっていた特殊効果アーティストのトム・サヴィーニが監督を務めた [166]。オリジナルの脚本に基づいていたが、バーブラ（パトリシア・トールマン）を有能で活動的なヒロインとして描くプロットの改訂が含まれていた [167]。 [168] 映画史家のバリー・グラントは、新しいバーブラを、オリジナル映画の女性的受動性の描写の逆転として解釈している[169]。彼は、1990年のバーバラ が、ロメロに大きな影響を与えた古典的ハリウッド監督ハワード・ホークスの作品に描かれているような、間違いなく男性的で高潔なプロフェッショナリズムを どのように体現しているかを探求している[170]。原作を反映したねっとりとした服装から、農家で発見した視覚的に軍国主義的な服装に着替えたバーブラ は、生ける屍を退治する客観的な必要性から感情を切り離すことができる唯一のキャラクターである[171]。 グラントによれば、アンデッドが家父長制を含むあらゆる伝統的な価値観を崩壊させるため、ロメロはホラーにおいて最も重要なフェミニズムの展望のひとつを 提示することができたという[172]。 2度目のリメイクは3Dで、2006年9月に『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド 3D』というタイトルで公開され、ジェフ・ブロードストリートが監督した。サヴィーニの映画とは異なり、ブロードストリートのプロジェクトはロメロとは無 関係であった[173]： 再アニメ化[174]。 2009年9月15日、サイモン・ウェストがオリジナル作品の3Dアニメーションを製作することが発表され、当初は『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド： オリジン3D』と題され、後に『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド：ダーケスト・ドーン』と改題された[175][176]。声優陣はベン役のトニー・ トッド、バーブラ役のダニエル・ハリス、ハリー・クーパー役のジョセフ・ピラト、ヘレン・クーパー役のアローナ・タル、ジョニー役のビル・モーズリー、マ クレラン署長役のトム・サイズモア、そしてジュディ役のエリン・ブラズウェルとトム役のマイケル・ディスキントが新たに加わった[177][178] [179][180][181][182]。 ダグ・シュルツ監督の2011年の映画『ミメーシス』： ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は、1968年の映画の「実写版」に巻き込まれたホラー映画ファンの物語である[183][184]。 パブリックドメインであるため、いくつかの独立系プロデューサーがリメイクを手がけている。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド：リザレクション』（2012年）： イギリスの映画監督ジェームズ・プラムがウェールズを舞台にしたこのリメイクを監督した[185]。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（2014年）： Shattered Images FilmsとCullen Park Productionsが、チャド・ズーヴァーが脚本と監督を務めた、新たなひねりと登場人物を加えたリメイクを発表した[186]。 リバース（旧ナイト・オブ・ザ・リビングデッド：リバース）』（2021年）：[187] ライジング・パルス・プロダクションズによる古典映画の最新版は2021年6月に公開され、宗教的偏見、同性愛嫌悪、ソーシャルメディアの影響など、現代 社会に影響を与える現在の問題を浮き彫りにした[188]。 ナイト・オブ・ザ・アニメイテッド・デッド』（2021年）： ワーナー・ブラザース・ホームエンターテイメントは2021年6月、アニメ化作品の製作を発表した。監督は『最後の死へ』のジェイソン・アクシン、声の出 演はデュレ・ヒル（ベン）、キャサリン・イザベル（バーブラ）、ジョシュ・デュアメル（ハリー・クーパー）、ジェームズ・ロデイ・ロドリゲス（トム）、ケ イティ・サッコフ（ジュディ）、ウィル・サッソ（マクレランド保安官）、ジミ・シンプソン（ジョニー）、ナンシー・トラヴィス（ヘレン・クーパー）で、 2021年9月21日にビデオ・オン・デマンドでリリースされた[189]。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッドII』：2021年6月、マーカス・スラバイン監督は密かに撮影された続編を初公開した[190]。 この映画にはロリ・カーディル、テリー・アレクサンダー、『デイ・オブ・ザ・デッド』のジャーラス・コンロイが出演している[191]。 アンデッドの夜』（2022年）は2022年10月に一部の劇場で公開された[192]。 2023年1月、この映画はより広い公開を見た。監督はケニー・スコット・グフィー、ジェイク・C・ヤング、主演はデニー・キッド、ブリアナ・フィップス ＝ストッツ、メイソン・ジョンソン[193]。 フェスティバル・オブ・ザ・リビングデッド：2023年5月、ソスカ姉妹は1968年の映画の出来事から半世紀後を舞台にした、アシュリー・ムーアとカム レン・ビコンドヴァ主演のユニバース内の続編を発表した。2023年秋にTubiで公開される予定だった[194][195]。 他のメディアでは ビル・ヒンズマン（オリジナル映画の冒頭で、墓地で最初にバーブラを襲い、彼女の弟ジョニーを殺すゾンビを演じた俳優）の提案により、作曲家のトッド・ グッドマンとスティーヴン・カタンザライトは、映画を基にオペラ『ナイト・オブ・ザ・リビング・デッド』を作曲した[196]。 ミクロスコピック・オペラ・カンパニーがその世界初演を制作し、2013年10月にピッツバーグのケリー・ストレイホーン劇場で上演された[197]。 ナイト・オブ・ザ・リビングデッド・ライブ！』という戯曲が2017年に出版され[199]、トロント、リーズ、オークランドなどで上演されている[200][201][202]。 |
| Legacy See also: Zombie A zombie walk in Monroeville Mall, the setting of Romero's Dawn of the Dead Romero revolutionized the horror film genre with Night of the Living Dead; according to Almar Haflidason of the BBC, the film represented "a new dawn in horror film-making".[203] The film and its successors spawned countless imitators in cinema, television, and video gaming, which borrowed elements invented by Romero.[7] Night of the Living Dead ushered in the splatter film subgenre. As one film historian points out, horror prior to Romero's film had mostly involved rubber masks and costumes, cardboard sets, or mysterious figures lurking in the shadows. They were set in locations far removed from rural and suburban America.[204] Romero revealed the power behind exploitation and setting horror in ordinary, unexceptional locations and offered a template for making an effective film on a small budget.[205] According to author Barry Keith Grant, the slasher films of the 1970s and 1980s such as John Carpenter's Halloween (1978), Sean S. Cunningham's Friday the 13th (1980), and Wes Craven's A Nightmare on Elm Street (1984) are indebted to Romero's use of gore and violence.[206] The film has also effectively redefined the "zombie".[207] Before the film's release, the term "zombie" described a concept from Haitian folklore whereby a necromancer could reanimate a corpse into a soulless slave. Early zombie films like White Zombie (1932) combined these concepts with colonial and racial anxieties.[208] Romero never used the word "zombie" in the 1968 film or its script—using instead, ghoul—because he said that the reanimated, flesh-eating cannibals were something new.[18][209][210][211] The term would be retroactively applied to Night after its cannibalistic corpses became the dominant zombie concept in the United States,[212] to such an extent that it became a byword for concepts that failed to "die".[213] Compared to the vampires and Haitian zombies that served as inspiration, Romero's antagonists derive more horror from abjection, the disgust that arises from an inability to separate clean from corrupted. While the vampire myth offers a potentially glamorous escape from mundane life, the zombie offers an infinite decay more abject than conventional death.[214] Cultural critic Steven Shaviro has remarked that—unlike with other movie characters—audiences cannot identify with the zombies because there is no identity left within their bodies, and that they instead offer a combination of disgust and fascinated attraction.[207][215] Critical analysis Barbra and Ben after their first meeting Since its release, many critics and film historians have interpreted Night of the Living Dead as a subversive film that critiques 1960s American society, international Cold War politics, and domestic racism.[216] Elliot Stein of The Village Voice saw the film as an ardent critique of American involvement in the Vietnam War, arguing that it "was not set in Transylvania, but Pennsylvania – this was Middle America at war, and the zombie carnage seemed a grotesque echo of the conflict then raging in Vietnam."[217] Film historian Sumiko Higashi concurs, arguing that Night of the Living Dead draws from the visual vocabulary the media used to report on the war, noting especially that the photographs of the napalm girl and the execution of Nguyễn Văn Lém would be fresh in the minds of the film's creators and audience.[218] She points to aspects of the Vietnam War paralleled in the film: grainy black-and-white newsreels, search and destroy operations, helicopters, and graphic carnage.[219] In 1968, the news was still broadcast in black and white, and the graphic photographs that appear during the closing credits resemble the contemporary Vietnam War photojournalism.[54] Multiple critics have compared the shooting of the film's black protagonist, to the assassination of Martin Luther King Jr. that occurred the same year the film was released.[11][54][220] Stein explains, "In this first-ever subversive horror movie, the resourceful black hero survives the zombies only to be surprised by a redneck posse".[217] In 2018, on the film's 50th anniversary, Mark Lager commented in CineAction that the "connection between Ben’s demise and the racial violence besetting the Civil Rights Movement was all too clear. Night of the Living Dead (a low budget horror film) had dissected American society in the 1960s more truthfully and unapologetically than any mainstream Hollywood movie."[221] Other prevalent themes included "the flaws inherent in the media, local and federal government agencies, and the entire mechanism of civil defense".[222] Film historian Linda Badley explains that the film was so horrifying because the monsters were not creatures from outer space or some exotic environment, "They're us."[223] In the 2009 documentary film Nightmares in Red, White and Blue, the zombies in the film are compared to the "silent majority" of the U.S. in the late 1960s.[224] |
レガシー こちらも参照： ゾンビ ロメロ監督の『ドーン・オブ・ザ・デッド』の舞台となったモンローヴィル・モールでのゾンビウォーク。 ロメロは『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』でホラー映画のジャンルに革命を起こした。BBCのアルマー・ハフリダソンによれば、この映画は「ホラー映 画製作における新たな夜明け」を象徴するものであった[203]。この映画とその後継作品は、ロメロが発明した要素を借用した無数の模倣作品を映画、テレ ビ、ビデオゲームに生み出した[7]。ある映画史家が指摘するように、ロメロの映画以前のホラーは、ゴム製のマスクやコスチューム、段ボール製のセット、 影に潜む謎の人物などがほとんどだった。ロメロは、搾取の背後にある力を明らかにし、ホラーを普通の、特別でない場所に設定し、低予算で効果的な映画を作 るためのテンプレートを提供した。 [205] 作家のバリー・キース・グラントによれば、ジョン・カーペンター監督の『ハロウィン』（1978年）、ショーン・S・カニンガム監督の『13日の金曜日』 （1980年）、ウェス・クレイヴン監督の『エルム街の悪夢』（1984年）といった1970年代と1980年代のスラッシャー映画は、ロメロのゴアと暴 力の使い方に負っている[206]。 この映画はまた、効果的に「ゾンビ」を再定義した[207]。この映画が公開される前、「ゾンビ」という用語は、死霊術師が死体を魂のない奴隷に生き返ら せることができるというハイチの民間伝承の概念を表していた。ホワイト・ゾンビ』（1932年）のような初期のゾンビ映画は、これらの概念を植民地や人種 的な不安と組み合わせていた[208]。ロメロは1968年の映画やその脚本で「ゾンビ」という言葉を使わず、代わりに「グール」を使った。 [18][209][210][211]この用語は、その食人死体がアメリカにおいて支配的なゾンビの概念となった後、『ナイト』に遡及的に適用されるこ とになり[212]、「死ぬ」ことに失敗した概念の代名詞となったほどである[213]。 インスピレーションとなった吸血鬼やハイチのゾンビと比較すると、ロメロの敵対者たちは、拒絶、つまり汚れたものから清らかなものを切り離すことができな いことから生じる嫌悪から、より多くの恐怖を導き出す。吸血鬼神話が平凡な生活からの潜在的に魅力的な逃避を提供するのに対して、ゾンビは従来の死よりも 忌まわしい無限の腐敗を提供する[214]。文化批評家のスティーヴン・シャヴィロは、他の映画のキャラクターとは異なり、ゾンビの身体にはアイデンティ ティが残されていないため、観客はゾンビと同一化することができず、代わりに嫌悪感と魅惑的な魅力の組み合わせを提供すると述べている[207] [215]。 批判的分析 最初の出会いの後のバーブラとベン ヴィレッジ・ヴォイスのエリオット・スタインは、この映画をベトナム戦争へのアメリカの関与に対する熱烈な批評とみなし、「舞台はトランシルヴァニアでは なくペンシルヴァニアであり、これは戦争中の中米であり、ゾンビの殺戮は当時ベトナムで激化していた紛争のグロテスクな反響のように見えた」と論じた [216]。 217］映画史家の東すみ子も同意見で、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』はメディアが戦争を報道する際に用いた視覚的語彙から引用しており、特にナ パーム・ガールの写真やグエン・ヴァン・レムの処刑は映画の制作者や観客の記憶に新しいと指摘する。 [1968年当時、ニュースはまだ白黒で放送されており、エンディング・クレジットに登場する生々しい写真は、現代のベトナム戦争のフォトジャーナリズム に似ている[54]。 複数の批評家は、この映画の黒人の主人公の射殺を、映画が公開された同じ年に起こったマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺と比較している [11][54][220]。スタインは、「この史上初の破壊的なホラー映画では、機知に富んだ黒人の主人公はゾンビから生き残るが、レッドネックの警官 隊に驚かされるだけである」と説明している。 [217] 2018年、映画の50周年に際して、マーク・ラガーはシネアクションで「ベンの死と公民権運動を取り囲む人種的暴力との関連性はあまりにも明確だった」 とコメントした。ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（低予算のホラー映画）は、1960年代のアメリカ社会を、どの主流のハリウッド映画よりも真実味を もって、堂々と解剖していた」[221]。 その他にも、「メディア、地方政府機関、連邦政府機関、民間防衛の仕組み全体に内在する欠陥」[222]がテーマとして広く取り上げられていた。 映画史家のリンダ・バドリーは、モンスターが宇宙や異国の環境からやってきた生き物ではなく、「彼らは私たちである」[223]ため、この映画が非常に恐 ろしいものであったと説明している。2009年のドキュメンタリー映画『Nightmares in Red, White and Blue』では、映画に登場するゾンビが1960年代後半のアメリカの「サイレント・マジョリティ」と比較されている[224]。 |
 The conscious mind : in search of a fundamental theory, David J. Chalmers. d University Press 1996.I. PRELIMINARIES 1. Two Concepts of Mind 2. Supervenience and Explanation II. THE IRREDUCIBILITY OF CONSCIOUSNESS 3. Can Consciousness be Reductively Explained? 4. Naturalistic Dualism 5. The Paradox of Phenomenal Judgment III. TOWARD A THEORY OF CONSCIOUSNESS 6. The Coherence between Consciousness and Cognition 7. Absent Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia 8. Consciousness and Information: Some Speculation IV. APPLICATIONS 9. Strong Artificial Intelligence 10. The Interpretation of Quantum Mechanics Notes Bibliography What is consciousness? How do physical processes in the brain give rise to the self-aware mind and to feelings as profoundly varied as love or hate, aesthetic pleasure or spiritual yearning? These questions today are among the most hotly debated issues among scientists and philosophers, and we have seen in recent years superb volumes by such eminent figures as Francis Crick, Daniel C. Dennett, Gerald Edelman, and Roger Penrose, all firing volleys in what has come to be called the consciousness wars. Now, in The Conscious Mind, philosopher David J. Chalmers offers a cogent analysis of this heated debate as he unveils a major new theory of consciousness, one that rejects the prevailing reductionist trend of science, while offering provocative insights into the relationship between mind and brain. Writing in a rigorous, thought-provoking style, the author takes us on a far-reaching tour through the philosophical ramifications of consciousness. Chalmers convincingly reveals how contemporary cognitive science and neurobiology have failed to explain how and why mental events emerge from physiological occurrences in the brain. He proposes instead that conscious experience must be understood in an entirely new light - as an irreducible entity (similar to such physical properties as time, mass, and space) that exists at a fundamental level and cannot be understood as the sum of its parts. And after suggesting some intriguing possibilities about the structure and laws of conscious experience, he details how his unique reinterpretation of the mind could be the focus of a new science. Throughout the book, Chalmers provides fascinating thought experiments that trenchantly illustrate his ideas. For example, in exploring the notion that consciousness could be experienced by machines as well as humans, Chalmers asks us to imagine a thinking brain in which neurons are slowly replaced by silicon chips that precisely duplicate their functions - as the neurons are replaced, will consciousness gradually fade away? The book also features thoughtful discussions of how the author's theories might be practically applied to subjects as diverse as artificial intelligence and the interpretation of quantum mechanics. All of us have pondered the nature and meaning of consciousness. Engaging and penetrating, The Conscious Mind adds a fresh new perspective to the subject that is sure to spark debate about our understanding of the mind for years to come. |
意識する心 : 脳と精神の根本理論を求めて / デイヴィッド・J・チャーマーズ著 ; 林一訳、白揚社 , 2001年 Part １ まずは基礎固め 1. 心の二つの概念 2. 付随性と説明づけ） Part ２ 意識が還元できないこと 3. 意識は還元によって説明できるか？ 4. 自然主義的な二元論 5. 現象判断のパラドックス） Part ３ 意識の理論に向けて 6. 意識と認知のコヒーレンス 7. 不在のクオリア、ぼやけていくクオリア、そして跳ね踊るクオリア 8. 意識と情報—ある考察） Part ４ 応用 9. 強い人工知能 10. 量子力学の解釈 意識とは何か？脳内の物理的プロセスは、どのようにして自我を持つ心や、愛や憎しみ、美的快楽や精神的憧れなど、実にさまざまな感情を生み出すのだろう か？これらの疑問は今日、科学者や哲学者の間で最も熱く議論されている問題のひとつであり、近年、フランシス・クリック、ダニエル・C・デネット、ジェラ ルド・エデルマン、ロジャー・ペンローズといった錚々たる面々が、意識戦争と呼ばれるに至った論争を繰り広げている。哲学者デイヴィッド・J・チャルマー ズは、『意識する心』において、この激しい論争を冷静に分析し、科学界に蔓延する還元主義的傾向を否定する、意識に関する新しい理論を提唱している。厳密 で示唆に富む文体で書かれた本書は、著者を意識の哲学的影響に関する広範囲なツアーへと導いてくれる。チャルマースは、現代の認知科学と神経生物学が、脳 内の生理的現象から精神的出来事がどのように、そしてなぜ生まれるのかを説明できていないことを説得力を持って明らかにする。その代わりに彼は、意識的経 験をまったく新しい観点から理解する必要があることを提案する。それは、（時間、質量、空間といった物理的性質と同様に）基本的なレベルで存在し、その部 分の総和として理解することができない、還元不可能な実体として理解することである。そして、意識経験の構造と法則について興味深い可能性を示唆した後、 心についての独自の再解釈が、新しい科学の焦点となりうることを詳述している。本書全体を通して、チャルマーズは彼の考えを痛烈に説明する魅力的な思考実 験を提供している。例えば、意識は人間だけでなく機械も経験しうるという概念を探るために、チャルマーズは、ニューロンがその機能を正確に複製するシリコ ンチップに徐々に置き換えられていく思考脳を想像するよう私たちに求めている。本書はまた、著者の理論が人工知能や量子力学の解釈といった多様なテーマに どのように実践的に適用されうるかについても、思慮深い議論を展開している。私たち誰もが、意識の本質と意味について考えたことがあるだろう。本書は、こ のテーマに新鮮な視点を加え、今後何年にもわたり、心についての理解をめぐる議論を巻き起こすに違いない。 |
| The
Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory was published in
1996, and is the first book written by David Chalmers, an Australian
philosopher specialising in philosophy of mind. Although the book has
been greatly influential, Chalmers maintains that it is "far from
perfect", as most of it was written as part of his PhD dissertation
after "studying philosophy for only four years".[1] Summary Thesis In The Conscious Mind Chalmers argues that (1) the physical does not exhaust the actual, so materialism is false; (2) consciousness is a fundamental fact of nature; (3) science and philosophy should strive towards discovering a fundamental law of consciousness. Definitions psychological consciousness: publicly accessible descriptions of consciousness, such as its neurochemical correlates or role in influencing behaviour. phenomenal consciousness: experience; something is phenomenologically conscious if it feels like something to be it.[note 1] Every mental state can be described in psychological terms, phenomenological terms, or both.[2] Further clarification Psychological and phenomenal consciousness are often conflated. Thinkers may purport to have solved consciousness (in the phenomenological sense) when really all they have solved are certain aspects of psychological consciousness.[3][4] To use Chalmers words: they claim to have solved the "hard problem of consciousness",[4] when really all they have solved are certain "easy problems of consciousness".[4][note 2] Further information: explanatory gap Chalmers believes that an adequate theory of consciousness can only come by solving both the hard and easy problems. On top of discovering brain states associated with conscious experience, science must also discover why and how certain brain states are accompanied by experience.[6] This is what Chalmers attempts to do in The Conscious Mind. Arguments against reductionism The hard problem is hard, by Chalmers account, because conscious experience is irreducible to lower order physical facts.[7][note 3] He supports this conclusion with three main lines of argument, which are summarised below. Inverted qualia Appeals to Conceivability: Chalmers argues that conscious experience can always be "abstracted away" from reductive explanations. This is evidenced by the conceivability and, by extension, logical possibility of philosophical zombies (exact replicas of a person that lack conscious experience).[8][note 4] Alternatively, it is conceivable that a "partial zombie" could have been "physically identical", but not "phenomenological identical" to their nonzombie twin (they could have an inverted visible spectrum, for instance). Appeals to Epistemology: Unlike other forms of knowledge, knowledge of consciousness can only ever be gained through first hand experience. The problem of other minds is evidence of this.[10] Frank Jackson's famous thought experiment Mary's Room demonstrates a similar point. Upon seeing red, Mary gains new information was not entailed by the physical facts alone.[note 5][11] Appeals to Analysis: There are no satisfying reductive accounts of consciousness, and it is not even clear what such a theory would look like. All such accounts suffer from the same core sin: the inability to explain why certain brain states are accompanied by conscious experience.[12] The conclusion of all these arguments is the same: consciousness is irreducible to physical facts alone.[13] Against materialism The only things that are irreducible to lower level facts are fundamental laws of nature (e.g., space and time). Since consciousness is irreducible, Chalmers believes that it, too, is fundamental.[note 6][14] Further information: property dualism Chalmers accepts that people may be reluctant to accept this conclusion, but notes that people were initially reluctant to accept the fundamental nature of electromagnetism as well. He also accepts that his conclusion sound jarring, but notes that the brute nature of consciousness poses no more a mystery than the brute nature of electromagnetism, gravity, or any other fundamental law. Constraints So, just as scientists of the past have sought fundamental laws of gravity and electromagnetism, so too should scientists of the present seek fundamental laws of consciousness. So, after providing the disclaimer that he is "most likely to be entirely wrong",[15] Chalmers puts forward possible ways in which the search for a theory may be constrained: Phenomenal Judgements: A theory of consciousness should be able to dispel epiphenominalism[note 7][16] without resorting to interactionism (a view which Chalmers rejects).[17] The Double-Aspect Principle: Some information must be realised both physically and phenomenologically (i.e., realised both in the mind and brain). [note 8] Structural Coherence: the internal structure of consciousness (structural relations between qualia, such as the red/green blue/yellow axis of colour vision) must be accounted for. The Principle of Organisational Invariance: Through the thought experiments of Fading Qualia and Dancing Qualia.[see: Further reading][note 9][18] Chalmers concludes that consciousness and its contents are substrate independent; structurally isomorphic computations must create qualitatively identical experiences regardless of how they are realised. Similarly, Chalmers puts forward a number of "open questions" that a fundamental theory must answer: Why does certain information correspond to certain qualia rather than functionally equivalent qualia? What are the relations between spatial representations in the mind and the structure of space itself? How do the structures of our sensory and neurological apparatus influence the structure of consciousness? What causes the unification of consciousness? Why are some bits of information realised in experience while others are not. Good contenders for a fundamental theory of consciousness would be one that (a) fits the above criteria; (b) is compatible with the data; (c) has predicative power; and (c) is elegant. Though, of course, there will likely be further considerations that arise as science progresses. Speculation Chalmers explores a number of possibilities. Chalmers believes that information[note 10] will invariably play a central role in any theory of consciousness. However, Chalmers is unsure whether or not information will ultimately play a conceptual role or an ontological one. Chalmers further constraints the role of information by concluding that it must only be phenomenally realised if it is physically realised; in other words, the information system must be active (otherwise a computer that's turned off may qualia). So causation may also play a role. Interestingly, this account of consciousness has predictive power within the realm of quantum theory. Namely, it addresses objections made by the physicist Roger Penrose regarding the many worlds interpretation of quantum mechanics: I do not see why a conscious being need be aware of only "one" of the alternatives in a linear superposition. What is it about consciousnesses that says that consciousness must not be "aware" of that tantalising linear combination of both a dead and a live cat? It seems to me that a theory of consciousness would be needed for one to square the many world view with what one actually observes.[19][20] Chalmers' earlier account of consciousness is such a theory. This leaves the many-world view undoubtedly the most elegant of all interpretations of quantum mechanics (from a mathematical standpoint), albeit a counterintuitive one.[21] Reception [icon] This section needs expansion. You can help by adding to it. (August 2020) The Conscious Mind has had significant influence on philosophy of mind and the scientific study of consciousness, as is evidenced by Chalmers easy/hard problem distinction having become standard terminology within relevant philosophical and scientific fields. Chalmers has expressed bewilderment at the book's success, writing that it has "received far more attention than I reasonably could have expected."[22] Praise David Lewis is a proponent of materialism whose views are criticised numerous times throughout The Conscious Mind. Despite this, Lewis praises Chalmers for his understanding of the issue and for leaving his critics with "few points to make" that Chalmers "hasn't made already". Lewis has characterised The Conscious Mind as "exceptionally ambitious and exceptionally successful", considering it "the best book in philosophy of mind for many years."[23] Steven Pinker has hailed The Conscious Mind as an "outstanding contribution" to consciousness studies, stating that Chalmers argued his thesis "with impeccable clarity and rigor".[23] Criticism Patricia and Paul Churchland have criticised Chalmers claim that everything but consciousness logically supervenes on the physical, and that such failures of supervenience mean that materialism must be false. Heat and luminescence, for instance, are both physical properties that logically supervene on the physical.[24] Others have questioned the premise that a priori entailment is required for logical supervenience.[25] Daniel Dennett has labelled Chalmers a "reactionary", and calls the invocation of philosophical zombies "an embarrassment". By his account, the thought experiment hinges on a "hunch" and begs the question.[26] He argues that the mysterious nature of consciousness amounts to nothing more than a cognitive illusion,[26][27] and that philosophers ought to drop "the zombie like a hot potato".[26] Chalmers responds to critics in his 2010 book The Character of Consciousness[28] and on his website. Book reviews The Conscious Mind has been reviewed in journals such as Foundations of Physics,[29] Psychological Medicine,[30] Mind,[31] The Journal of Mind and Behavior,[32] and Australian Review of Books.[33] The book was described by The Sunday Times as "one of the best science books of the year." |
1996年に出版され
た『The Conscious Mind: In Search of a Fundamental
Theory』は、心の哲学を専門とするオーストラリアの哲学者デイヴィッド・チャルマーズが初めて書いた本である。本書は大きな影響力を持つが、チャル
マーズはそのほとんどが「たった4年間哲学を学んだ」後に博士論文の一部として書かれたものであるため、「完璧にはほど遠い」と主張している[1]。 要約 論文 チャルマーズは『意識する心』の中で、(1)物理的なものは現実的なものを排除しないので、唯物論は誤りである、(2)意識は自然の基本的な事実である、(3)科学と哲学は意識の基本法則を発見するために努力すべきである、と主張している。 定義 心理学的意識：神経化学的相関関係や行動に影響を与える役割など、意識について公にアクセス可能な記述。 現象学的意識：経験；何かが何かのように感じられるなら、それは現象学的に意識されている。 あらゆる精神状態は、心理学的用語、現象学的用語、またはその両方で記述することができる[2]。 さらなる明確化 心理学的意識と現象学的意識はしばしば混同される。チャルマーズの言葉を使えば、彼らは「意識の難しい問題」を解決したと主張するが[4]、実際には解決したのは特定の「意識の簡単な問題」だけである[4][2]。 さらなる情報：説明のギャップ チャルマーズは、意識の適切な理論は、難しい問題と簡単な問題の両方を解決することによってのみ得られると考えている。意識的な経験に関連する脳の状態を発見することに加えて、科学はある脳の状態がなぜ、どのように経験を伴うのかを発見しなければならない。 還元主義に対する反論 チャルマーズの説明によれば、難しい問題は、意識的経験が低次の物理的事実に還元できないから難しいのである[7][注釈 3] 。 反転クオリア 発想可能性への訴え： チャルマーズは、意識的経験は常に還元的説明から「抽象化」することができると主張している。このことは、哲学的ゾンビ（意識的経験を欠く人の正確な複 製）の想到可能性、ひいては論理的可能性によって証明されている[8][注釈 4]。あるいは、「部分的ゾンビ」がゾンビでない双子と「物理的には同一」であっても、「現象学的には同一」ではないことも考えられる（例えば、可視スペ クトルが反転している可能性がある）。 認識論へのアピール： 他の知識と違って、意識に関する知識は直接経験することでしか得られない。フランク・ジャクソンの有名な思考実験「メアリーの部屋」も同様の点を示してい る[10]。赤色を見たメアリーは、物理的な事実だけでは含意されていなかった新しい情報を得る[注釈 5][11] 。 分析への訴え 意識について満足のいく還元的な説明は存在しないし、そのような理論がどのようなものであるかも明らかではない。そのような説明はすべて同じ核心的な罪、すなわち、なぜ特定の脳の状態が意識的経験を伴うのかを説明できないことに苦しんでいる[12]。 これらの議論の結論はすべて同じであり、意識は物理的事実だけには還元できないというものである[13]。 唯物論に対する反論 より低レベルの事実に還元不可能なものは、自然の基本法則（例えば、空間と時間）だけである。意識は還元不可能であるため、チャルマーズは意識も基本的なものであると考えている[注釈 6][14]。 さらなる情報：性質二元論 チャルマースは、人々がこの結論を受け入れたがらないかもしれないことを受け入れているが、人々が当初は電磁気学の基本的性質も受け入れたがらなかったこ とを指摘している。彼はまた、自分の結論が耳障りに聞こえることも受け入れているが、意識の粗雑な性質は、電磁気学や重力、その他の基本法則の粗雑な性質 と同じように、何ら謎をもたらすものではないと述べている。 制約 つまり、過去の科学者たちが重力や電磁気の基本法則を求めてきたように、現在の科学者たちも意識の基本法則を求めるべきなのである。そこでチャルマーズ は、自分が「完全に間違っている可能性が高い」と断りを入れた上で[15]、理論の探索が制約を受ける可能性のある方法を提示している： 現象判断： 意識の理論は相互作用論（チャルマーズはこれを否定している）に頼ることなくエピフェノミナリズム[注釈 7][16]を払拭することができるはずである[17]。 二重アスペクト原理：ある情報は物理的にも現象学的にも実現されなければならない（すなわち、心と脳の両方で実現される）。[注8]。 構造的首尾一貫性：意識の内部構造（色覚の赤・緑・青・黄軸のようなクオリア間の構造的関係）が説明されなければならない。 組織的不変性の原理： チャルマーズは、意識とその内容は基質から独立しており、構造的に同型の計算は、それがどのように実現されるかに関係なく、質的に同一の経験を生み出さなければならないと結論付けている。 同様に、チャルマーズは基本理論が答えなければならない「未解決の質問」をいくつか提示している： なぜ特定の情報は、機能的に等価なクオリアではなく、特定のクオリアに対応するのか？ 心の中の空間表象と空間そのものの構造との間にはどのような関係があるのか？ 私たちの感覚装置や神経装置の構造は、意識の構造にどのような影響を与えているのか？ 何が意識の統一を引き起こすのか？ なぜ経験の中で、ある情報が実現される一方で、他の情報が実現されないのか。 意識の基礎理論にふさわしい候補は、（a）上記の基準に合致し、（b）データに適合し、（c）述語的な力を持ち、（c）エレガントであるものだろう。もちろん、科学が進歩するにつれて、さらに考慮すべきことが出てくるだろうが。 推測 チャルマースは多くの可能性を探っている。チャルマースは、情報[注釈 10]が意識の理論において必ず中心的な役割を果たすと考えている。しかしチャルマースは、情報が最終的に概念的な役割を果たすのか、存在論的な役割を果 たすのかについては確信を持っていない。チャルマースはさらに、情報は物理的に実現されている場合にのみ現象的に実現されなければならないと結論づけ、情 報の役割を制約している。言い換えれば、情報システムはアクティブでなければならない（そうでなければ、電源を切ったコンピュータはクオリアかもしれな い）。つまり、因果関係も一役買っているのだ。 興味深いことに、意識に関するこの説明は、量子論の領域で予測力を持つ。すなわち、量子力学の多世界解釈に関して物理学者ロジャー・ペンローズが唱えた異論に対処できるのだ： 線形重ね合わせの中で、なぜ意識のある存在が選択肢の "1つ "だけを意識する必要があるのか、私にはわからない。死んでいる猫と生きている猫の両方が混在しているような線形の組み合わせに、意識が「気づいて」いて はいけないというのは、意識についてどういうことなのだろうか？多世界観と実際に観察されるものとの関係を正すためには、意識に関する理論が必要だと思わ れる[19][20]。 チャルマーズの先の意識の説明はそのような理論である。このことから、多世界観は、反直観的なものではあるが、量子力学のあらゆる解釈の中で（数学的見地から）最もエレガントなものであることは間違いない[21]。 レセプション [アイコン］ このセクションは拡張が必要です。このセクションに追加することで、このセクションを拡張することができます。(2020年8月) 意識する心』は、心の哲学や意識の科学的研究に大きな影響を及ぼした。それは、チャルマーズの易・難問題の区別が、関連する哲学や科学の分野で標準的な用 語となったことからも明らかである。チャルマーズはこの本の成功に困惑を表明しており、「私が合理的に予想したよりもはるかに多くの注目を集めた」と書い ている[22]。 称賛 デイヴィッド・ルイスは唯物論の支持者であり、その見解は『The Conscious Mind』を通して何度も批判されている。にもかかわらず、ルイスはチャルマーズの問題に対する理解と、チャルマーズが「すでに指摘していない」「ほとん ど指摘すべき点」を批評家に残していることを称賛している。ルイスは『コンシャス・マインド』を「非常に野心的で、非常に成功している」と評価し、「長年 にわたって心の哲学における最高の本」と考えている[23]。 スティーブン・ピンカーは『意識的な心』を意識研究への「傑出した貢献」であると評価し、チャルマースが「非の打ちどころのない明快さと厳密さで」自分の論文を論じたと述べている[23]。 批判 パトリシア・チャーチランドとポール・チャーチランドは、意識以外のすべてが論理的に物理的なものの上に重なるというチャルマーズの主張を批判し、そのよ うな重なりの失敗は唯物論が誤っていることを意味するとしている。例えば、熱と発光はどちらも物理的な性質であり、論理的に物理的なものに帰結する [24]。 ダニエル・デネットはチャルマーズを「反動主義者」とし、哲学的ゾンビの呼び出しを「恥ずべきこと」と呼んでいる。彼の説明によれば、思考実験は「直感」 に依存しており、疑問を投げかけている[26]。意識の神秘的な性質は認知的錯覚に過ぎず[26][27]、哲学者は「ゾンビを芋のように」捨てるべきだ と主張している[26]。 チャルマーズは2010年に出版した『The Character of Consciousness』[28]や自身のウェブサイトで批判に反論している。 書評 The Conscious Mind』は『Foundations of Physics』、[29] 『Psychological Medicine』、[30] 『Mind』、[31] 『The Journal of Mind and Behavior』、[32] 『Australian Review of Books』などの雑誌で書評されている。 |
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